Братский Вестник

№1
1957

СОДЕРЖАНИЕ

Новогоднее послание всем общинам евангельских христиан-баптистов в СССР
Мир — превыше всего!
О богослужении в дни апостолов и в наши дни — И. Моторин
Симеон — В. Щеглова
Послание апостола Павла к Фессалоникийцам — Н. Коноплев
Пойте Господу — В. Холм
Уроки для верующих в Евангелии от Матфея — А. В. Карев
Всемирный Союз баптистов
Некоторые воспоминания из моей жизни — А. Мицкевич
Краткая биография старшего пресвитера Закарпатской области М. А. Мочарко
Краткий очерк евангельско-баптистского движения в Хмельницкой области Е. Мазин
Из отчета помощника старшего пресвитера ВСЕХБ С. Г. Щепетова
К 35-летию общины в г. Вышнем-Волочке — И. Е. Егоров
Сообщение старших пресвитеров ВСЕХБ о посещениях ими общин
Извещение Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов


НОВОГОДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ОБЩИНАМ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ СССР

Дорогие братья и сестры!

Переступив порог нового 1957 года, мы должны вспомнить слова из книги Притчей Соломоновых 3, 6: Во всех путях твоих, познавай Его, и Он направит стези твои.

Каждый год, который мы прожили, является путем, который мы прошли. И если Слово Божье призывает нас познавать нашего Господа во всех путях жизни, то не хочет ли Господь этим нам сказать, что жизнь наша на земле — это школа, школа познания великих истин Божьих, а каждый год нашей жизни — это класс, который подвинул нас вперед в познании этих истин.

Чему мы научились за протекший год? Вот вопрос, который должно поставить перед собой каждое дитя Божье. Уроки были большие и трудные. Мы перечислили здесь некоторые из них.

Сделали ли мы успехи в изучении Библии, в исследовании Писания? Была ли Библия нашей настольной книгой и ежедневно ли мы вникали в ее драгоценные истины? Было ли Слово Божье светильником для наших ног и светом для наших стезей, то есть шагов? Поучались ли мы божественной Книге день и ночь, как сказал Господь Иисусу Навину (Иис. Нав. 1, 8)? Если да, то мы возросли в мудрости и познании воли Божьей, чтобы лучше исполнять ее.

Научились ли мы большему терпению? Путь каждого из нас имел свои тернии, свои острые камни, свои затруднения и слезы. Но научили ли они нас большему долготерпению, мужеству и стойкости? Не остались ли мы той же тростью, каждым ветром колеблемой, вместо того чтобы быть столпом в храме Бога нашего!

Научились ли мы большей любви? Мы имели в протекшем году так много встреч с людьми. Среди них были люди приятные и неприятные. Христос учил нас любви ко всем людям, в том числе и к тем, которые нас не любят. Научились ли мы Его любви, Его Голгофский любви, которая повела Его на крест, чтобы умереть за грешников, которые Его не любили, но которых Он любил?

Стал ли наш характер лучше за истекший год? Находясь в жерновах нашей повседневной жизни, перетерли ли они в нас все низкое, все отрицательное, все некрасивое, и стал ли явственнее виден в нас образ Христа? Осуществляются ли лучше в нашей христианской жизни слова песни: Красота Иисуса светилась во мне, чистота и любовь проявись вполне; дух любви и огня обнови меня, чтобы образ ИИСУСА сиял во мне.

Да поможет всем нам Господь в наступившем новом году лучше познавать Его и Его великие истины на всех путях нашей жизни.

И какое чудное обетование Божье сияет яркой звездой на пороге нового года: Он направит стези твои! Это значит, что Он поведет тебя по новому пути нового года! Мы не знаем, как и куда Он поведет каждого из нас, но мы знаем, что все пути Его — милость и истина к хранящим завет Его (Пс. 24, 10).

Начиная новый год, обратимся к нашему Господу с молитвой: Направь Ты Сам мои стези на пути, Тебе угодные, и пусть эти пути будут путями милости и истины для меня!

В наших новогодних молитвах вспомним также и все человечество и попросим Господа, чтобы Он и стези человечества направил к миру, взаимному пониманию и содружеству всех народов.

Поздравляем вас всех с Новым Годом!

С новогодним братским приветом

Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов.

Фото: Хор Черемховской общины евангельских христиан-баптистов


МИР — ПРЕВЫШЕ ВСЕГО!

Христианская церковь имеет Главой Того, Кого Библия называет Князем мира. Не возлагает ли это на Церковь великую обязанность — заботиться о деле мира на земле: о предотвращении вражды и войны там, где она: готова разразиться, и о прекращении войны там, где она разразилась. Каждый священнослужитель понимает, что Церковь должна помогать своим членам жить в мире между собой, должна заботиться о прекращении церковных споров, семейных конфликтов и все предпринимать, что в ее силах, чтобы укреплять единство всех верующих, всех церквей на земле.

Но когда в мире идут трения между народами, происходят конфликты по разным вопросам, когда атмосфера международной жизни настолько сгущается, что в воздухе начинает уже пахнуть грозой, — почему многие церкви стремятся стоять в стороне, занимать нейтральную ил ч выжидательную позицию, в то время как от сохранения мира зависит жизнь и благополучие всего человечества, жизнь и благополучие самой Церкви. Не потому ли многие церкви недостаточно активны в деле сохранения мира, что они слишком рассчитывают на мудрость правителей своей страны, или на обороноспособность своего отечества, или на новейшую военную технику?

Но разумно ли возлагать надежду на пороховой погреб, зная, что одной маленькой спички достаточно, чтобы взорвать его. Не является ли более разумным другой путь: путь ликвидации всех пороховых погребов земного шара, то есть прекращение всякой гонки вооружений, а затем и полное разоружение всех стран и народов. История всех веков разве не полна ярких свидетельств того, что пороховые погреба, то есть накопление оружия, всегда рано или поздно взрывались, и не наступило ли время положить начало новой эпохе в истории — эпохе полного разоружения.

Этой величайшей идеей, идеей разоружения, должна воодушевиться прежде всего Церковь Христа. Она должна была бы быть ее носительницей всегда и везде, потому что ее Глава — Князь мира и Учитель мира. Но носить идею и только лелеять ее в своем сердце — этого не достаточно. Ни одна идея сама по себе, без борьбы за нее, не претворялась в жизнь, даже идея Царствия Божья, по словам Христа, силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Матф. 11, 12). И идея мира и благоволения среди человеков сама по себе, без борьбы за нее, без активного участия в ней всех ее друзей и сторонников, не претворится в жизнь. Она тоже силою берется. Когда христианские церкви поймут эту истину, тогда наступит желанный сдвиг, тогда они займут первые места в строительстве мирной жизни на земле, вместо того чтобы быть в арьергарде этого величайшего дела, как это мы видим теперь в жизни многих церквей.

Если мы, христиане, согласны, что Царство Божье само собой не приходит и что оно силою берется, то мы должны согласиться, что и мир для всей земли, для всего человечества сам собой не приходит и что он тоже; силою берется.

В чем же должна проявиться эта сила Церкви, это усилие ее, чтобы на земле царствовал мир и благоволение, чтобы ,не пролилась больше ни одна капля человеческой крови в войне?

Ответ на этот вопрос ясен: в полном воздержании каждой Церкви от подливания масла в огонь вражды, где бы он ни горел; наоборот, Церковь Христа должна употреблять все свое влияние, чтобы тушить все огни и даже искры вражды, где бы они ни появлялись среди человечества. И, наконец, Церковь Христа должна приступить, как одно целое, к самой усиленной проповеди идей мира и разоружения.

Если великое пророчество, которое мы читаем в книге пророка Исайи 2, 4: И перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча и не будут более учиться воевать, если это пророчество захватит каждую христианскую церковь, то все христианство решительно и активно включится в великое дело мира, и лозунгом его будет не на словах, а на деле: Мир — превыше всего!


О БОГОСЛУЖЕНИИ В ДНИ АПОСТОЛОВ И В НАШИ ДНИ

Ветхозаветный Израиль с большим благоговением относился к богослужению в Иерусалимском храме, которое рассматривали как установление Божье чрез пророка Моисея. Даже апостолы и первые христиане после дня Пятидесятницы не сразу прекратили посещение богослужений в храме, а продолжали еще некоторое время принимать в них участие. И каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. Ап. 2, 46); Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян. Ап. 3, 1); Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение (Деян. Ап. 21,26).

Но как новое вино не вливается в мехи ветхие, так и чин богослужения ветхозаветного народа не мог стать обязательным для Церкви Христовой. Иисус Христос в Своей беседе с самарянкой сказал: Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу — Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. 4, 21 — 24). Хотя в Новом Завете нет ясного указания, в каком порядке должно происходить богослужение в новозаветной церкви, но во многих местах Нового Завета имеются указания, каким образом апостолы, пресвитеры и верующие совершали богослужение в поместных церквах. Апостольская практика может помочь нам при освещении этого важного вопроса, который имеет существенное значение в деле домостроительства Царства Божья.

Сказано, что в дни Пятидесятницы, когда уверовало и крестилось около трех тысяч душ, они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитвах. И каждый день единодушно пребывали в храме, преломляя хлеб по домам (Деян. Ап. 2, 42 — 46). Приведенные места проливают некоторый свет на характер богослужений, которые практиковались в дни апостолов.

При чтении 42 стиха 2 гл. Деян. Ап. становится ясно, что верующие были на положении учеников, которые постоянно пребывали в учении апостолов. Служение словом апостолы считали своим первым долгом (Деян. Ап. 6, 4), но это право они не присвоили только себе. Правом общественного слова также пользовался и диакон Стефан, который был избран не для служения словом, но на хозяйственную должность: пещись о столах. Однако о служении Стефана сказано: А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе (Деян. Ап. 6, 8). Со временем при поставлении пресвитеров к их обязанностям относили не только надзор за стадом Божьим, как сказано:, Пасите Божье стадо, но и учительскую деятельность: Пресвитер должен быть... учителем (Тим. 3, 2).

В первое время верующие собирались в Иерусалимском храме. Их, конечно, не интересовали жертвы и вообще обряды, связанные с ветхозаветным служением. Для них Иисус Христос являлся великой жертвой и Первосвященником. Но в храме, по установленному обычаю, кроме совершения жертв и каждения, уделялось должное время чтению книги Ветхого Завета и молитвам. Так, чтение книг пророков, псалмов и закона влекло верующих в храм, пока не наступило со стороны иудеев гонение на апостолов, и тогда верующие перестали собираться в храме и многие вынуждены были даже оставить Иерусалим.

В дни апостолов Дух Святой обогащал дарами служения отдельных верующих, которые обильным словом поучали и наставляли в вере Христовой (1 Кор. 12, 7 — 8).

Примером, как следует поучать и наставлять верующих Слову Божьему, должен служить нам Иисус Христос и практика в церквах, которая осуществлялась в апостольское время. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исайи; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано... И закрыв книгу и отдав служителю, Он начал говорить им... (Лук. 4, 16 — 21). Иисус Христос и апостолы весьма часто посещали синагоги, в которых читали Слово Божье и изъясняли народу написанное. Особенно широко пользовался этим ап. Павел, который всегда начинал проповедь Евангелия в синагогах о распятом Иисусе Христе (Деян. Ап. 18, 4). Существовавшая в синагогах практика: чтение Слова Божья, поучение, пение Псалмов и молитвы — отчасти могла послужить примером для позаимствования этого порядка общинами верующих апостольского времени, которые также стали практиковать это у себя в своих богослужениях. Чтение Слова Божья, поучение и наставление являются основой богослужений общин верующих, которые имеют непосредственное начало во времена апостолов (Деян. Ап. 2, 42), и для нас верующих христиан должны являться центральной частью наших богослужений.

Стихи 44 и 45 главы 2 Деян. Апостолов дают возможность определить смысл слова общение, означающего взаимное братское единение верующих. Каждый смотрел на другого как на своего собрата во Христе и оказывал ему должную любовь и братское расположение. Это братское отношение друг к другу и взаимная материальная поддержка объединяли всех верующих в одну большую семью Христовой церкви посредством любви и дел благотворительности и милосердия. Заповедь Иисуса Христа о любви к ближним и учение апостолов о братолюбии продолжают являться цементом, скрепляющим всех верующих в одну семью, и те общины, где братская любовь и общение перестали являться основой духовной жизни, не могут надеяться на благословения от Господа, ибо нарушаются слова ап. Павла: Римл. 12, 13; 2 Кор. 8, 4; 1 Тим. 6, 18, а служение Богу в духе и истине превращается в обыкновенную обрядность, не имеющую никакой цены в очах Бога.

Ежедневные общие трапезы, которые устраивались в Иерусалимской общине, стояли в тесной связи с преломлением хлеба, то есть с воспоминанием вечери Господней. Как Сам Господь преломил хлеб во время самой вечери и преподал чашу после насыщения (Лук. 22, 20; 1 Кор. 11, 25), так и апостолы, верные завету Господа, совершали вечерю Господню одновременно и нераздельно с ежедневной братской трапезой. Последняя являлась, таким образом, как бы живым воспроизведением тайной вечери и потому имела богослужебный характер. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян. Ап. 2, 46). Хотя выражение преломление хлеба во многих местах Новозаветных писаний употребляется для обозначения вечери Господней (Матф. 26, 26; 1 Кор. 10, 16), но оно не может быть принимаемо всегда в этом значении, как об этом и повествуется в других местах писаний (Матф. 14, 19; Лук. 24, 30, 35; Деян. Ап. 27, 35).

В некоторых церквах, как, например, в Коринфской, грубо нарушался порядок общих трапез, и преломление хлеба в память страданий Иисуса Христа не имело надлежащего священного значения. Ап. Павел отмечает это ненормальное явление и говорит: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню, а затем устанавливает надлежащий порядок (.1 Кор. Н, 20 — 22). Так постепенно совершение вечери Господней стало отделяться от братских трапез, которые, по обыкновению, назывались вечерями любви (агапами). И хотя совершение вечери Господней и общих братских трапез (агап) практиковалось в апостольское время совместно, но это не означает, что совершение вечери Господней обязательно нужно совмещать с общей братской трапезой. Заповедь Иисуса Христа: Сие творите в Мое воспоминание — относится исключительно к вечери Господней, совершение которой является обязательной для всех христиан; что же касается братских трапез (агап), то они не обязательны, как и говорит ап. Павел: Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Конечно, у нас имеются свои дома, семьи, где мы в семейном кругу и должны есть и пить, а совершение совместных братских трапез (агап) не обязательно.

Молитвы христиан апостольского времени или содержали в себе изречения, взятые из ветхозаветных Псалмов, или являлись свободным излиянием тех чувств, которые овладевали верующими или церковью в данную минуту. Образцом такой молитвы может служить молитва Иерусалимской церкви, произнесенная по случаю угроз со стороны первосвященников и старейшин (Деян. Ап. 4, 24 — 30). Очень важно отметить, что ни одно собрание не обходилось без молитв. Молитва являлась неотъемлемой частью всякого богослужения, которое отличалось богатством, полнотою и глубиною внутреннего содержания, а по своей форме представляло прекрасное сочетание простоты и достоинства.

К сожалению, приходится отметить, что в некоторых церквах отсутствует надлежащий порядок во время совершения молитвы. Некоторые молящиеся своими молитвами не только не назидают церковь, но даже приводят к расстройству церковного молитвенного настроения. Ап. Павел говорит: Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов (1 Кор. 14, 19).

Наконец, наряду с молитвой в состав богослужения христиан апостольского времени входило и пение. Евангелист Матфей повествует, что Иисус Христос и апостолы, в заключение совершенной вечери Господней, воспевши, пошли на гору Елеонскую (Матф. 26, 30). Ап. Иаков смотрит на пение как на естественное выражение радости и советует обращаться к нему в минуту радостного настроения, а во время скорби советует молиться: Злостраждет ли кто из вас? — пусть молится. Весел ли кто? — пусть поет псалмы (Иак. 5, 13). Такой взгляд ап. Иакова на пение не мог остаться без влияния на характер богослужебных собраний. Ап. Павел в отношении духовного пения также дает ясное указание исполняться Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах Господу (Ефес. 5, 19).

Молитвенные собрания верующих в этот апостольский век отличались от религиозных богослужений язычников сердечным горением духа, так описанным ап. Павлом: Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование — все сие да будет к назиданию (1 Кор. 14, 26).

Чин богослужения в Московской общине

В Московской общине на протяжении многих лет трудятся опытные, всем хорошо известные братья: Я. И. Жидков и А. В. Карев, а также и другие. В своем служении они обращают особое внимание на то, чтобы в Московской общине, являющейся центральной в нашем братстве, совершаемое богослужение могло служить примером и для остальных общин нашей Родины.

В Московской церкви совершается в течение недели пять богослужений: в воскресенье утром и вечером, во вторник, в четверг и в субботу. Как правило, руководство каждым собранием заранее распределено между братьями, причем это касается и проповедников, которым предстоит служить словом. Такой порядок дает положительные результаты, обязывая братьев своевременно готовиться к предстоящему служению.

Пред выходом на служение совершается общая краткая молитва, после чего все направляются к кафедре.

Богослужение начинается точно в назначенное время. После краткой

молитвы руководящего брата общим пением исполняется та или другая духовная песнь, а затем поет хор. Пресвитер общины или руководящий брат, прочтя место из Библии, делает краткое пояснение, относящееся к молитве, и приглашает всех к молитве. Если зал переполнен, то общая молитва совершается стоя, а если есть возможность, то преклоняют колена. Вслух молится обычно только руководитель собрания. После молитвы поет хор или собрание, после чего произносится проповедь. Обычно проповедуют не более двух братьев.

Руководящие братья Московской церкви уделяют большое внимание

общему и хоровому пению. Во время богослужения хор исполняет не менее 5 — 6 гимнов.

Перед заключительным словом производится сбор материальных пожертвований, во время которого совершается общее пение, а также поет хор. Затем руководящий брат в заключение произносит проповедь и приглашает всех к молитве, которая произносится вслух одним или двумя братьями, а затем и сам молится.

У многих членов общины имеются свои личные нужды: одни имеют побуждение возблагодарить Господа, другие скорбят и нуждаются в утешении, третьи имеют нужды житейского порядка. У каждого — своя нужда. Члены церкви подают записки на кафедру, в которых кратко описаны их нужды, а затем руководящий брат в заключительной молитве упоминает о них Господу.

Так как в собрании часто присутствуют приезжие, которые желают

передать приветы от своих общин, то это делается в записках, передаваемых на кафедру, и в конце собрания руководящий брат объявляет эти приветы, которые принимаются всегда с благодарением.

По обыкновению каждое собрание заканчивается словами молитвы или пения: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да пребудет со всеми нами.

Пресвитерам и руководящим братьям надлежит помнить, что их обязанностью является не только руководить собранием, назидать церковь, но и поддерживать общественный порядок. Не рекомендуется проводить собрание свыше двух часов. Двух часов вполне достаточно, чтобы . сказать две или три проповеди, спеть несколько духовных гимнов, послушать пение хора. Рекомендуется, чтобы первый брат говорил не более 15 — 20 минут, второй 20 — 25 минут, а затем остальное время заполняет руководящий брат. От самого начала и до конца богослужебное собрание должно проходить благоговейно, благопристойно. Нельзя допускать громких разговоров перед собранием, а после его окончания все должны тихо и чинно выходить, унося в своих сердцах мир и радость во Святом Духе.

И. Моторин


СИМЕОН

Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святой был на нем (Лук. 2, 25). Такими простыми словами изображает характер Симеона евангелист Лука.

В Иерусалиме в это время, как и в других местах страны, было много благочестивых и верующих людей, которые ожидали пришествия Мессии. К ним принадлежал и Симеон. Это был уже глубокий старец. Перед его глазами прошло много великих событий: государственные перевороты, войны и другие переживания и тревоги.

Предание говорит, что Симеон был одним из 70 толковников (переводчиков Библии на греческий язык). Ему пришлось переводить книгу пророка Исайи. Читая знаменитое пророчество Исайи о рождении Мессии от Девы; он усомнился в этом. За это сомнение ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня. В последние годы своей жизни он был почти постоянным обитателем этого храма. Здесь он непрестанно молился о скорейшем исполнении данного ему обетования.

Прошло сорок дней после рождения Иисуса Христа. Как и все иудейские женщины, Мария, по закону Моисееву, не имела права никуда ни выходить, ни заниматься обычными делами, так как в этот период времени она считалась нечистой.

По окончании этого срока надобно было явиться во храм для совершения обряда очищения. Кроме того, она должна была принести своего первенца в храм для посвящения его Богу. Исх. 13, 2. В патриархальные времена в каждом семействе первенец помогал глазе семьи при богослужениях, совершавшихся дома. В дальнейшем Моисей внес изменения. Аарон и его сыновья и все колено Левия были отделены, как колено священников. И таким образом, при священных службах не надо было участия первенцев. Но Господь через Моисея установил закон, по которому первенцы из людей и животных должны были быть посвящены Богу. Первородного сына приносили в храм, совершали молитву над ним. При этом уплачивали выкуп за него в размере 5 священных сиклей, т. е. около двух рублей на наши деньги (Числ. 18, 16).

Наступило время, когда Мария с Младенцем должна была явиться в храм ко времени совершения утренних жертв. Дорога из Вифлеема в Иерусалим шла вдоль западного склона возвышенности, с которой была видна южная часть горы Сиона. Путешествие туда совершалось на волах или на ослах. Пройдя мимо большого амфитеатра Ирода с его языческими украшениями, путешественники шли по равнине великанов, и в конце ее пред ними предстали город Иерусалим и храм в полном своем блеске. Длинный склон долины Гинном направляется к востоку, изгибаясь к долине Кедронской. Там, где соединялись эти долины, находились царские сады. Дальнейший путь вел по северной стороне Гиннома, по берегу пруда Тихона. Дорога сияла от блеска утреннего солнца. Вот и городские стены. Прибыв во внутрь иерусалимских стен, нужно было пройти по узким улицам нижнего города и перейти мост, ведущий к горе Мориа, откуда дорога приводила к восточной стороне храма. Золотые ворота на верху длинной лестницы, ведущей в долину Кедронскую, открывали вход во двор женщин.

Иосиф и Мария с Младенцем несомненно прибыли рано. Они слышали звук труб, возвещавших открытие внешних ворот, задолго до призыва к молитве. Пока женщины собирались в это утро для совершения над ними обряда очищения, Мария должна была ожидать за высокими воротами двора израильтян. Эти ворота были известны под именем ворот Никанора. К ним вело крыльцо в пятнадцать ступеней. Двор мужчин был именно на эти пятнадцать ступеней выше двора женщин. Самые врата находились на внутреннем конце массивной постройки с портиками на восточной стороне и комнатами над нею. Когда ворота Никанора были открыты, у всех пришедших женщин левитами были взяты приношения во двор священников. Там их сжигали на жертвеннике после утреннего жертвоприношения. Так как Мария была бедна, то она принесла двух молодых горлиц. В то время, когда приносились жертвы, женщины молились, благодаря Бога за выздоровление. Затем приходил священник и, окропив их кровью, объявлял их чистыми.

После совершения обряда очищения Мария должна была совершать еще обряд выкупа первенца. В Священном Писании нет сведений, как совершался этот обряд. Но принесение во храм Младенца Иисуса ознаменовалось важным событием. Благочестивый старец Симеон и Анна-пророчица признали в Нем Спасителя мира.

Когда Младенец Иисус был принесен во храм, Симеон получил через Духа Святого откровение, что ожидание его исполняется и что Он своими очами ныне, увидит Спасителя. Придя во храм, Симеон находит все так, как открыл ему Дух Святой.

По совершении обряда над Младенцем, Симеон взял Его на свои старческие руки и возблагодарил Бога в величественных выражениях, ставших любимыми в христианском мире: Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему с миром (Лук. 2, 29 — 32).

Сердце старца было преисполнено благодарности и славословия к Богу. Он увидел исполнение обетования. Он увидел и окончание своего земного поприща. Он уходит из мира в полном покое, так как собственными глазами увидел в Младенце Спасителя всех людей. Благословенный старец пророчески видит всю историю искупительной деятельности Христа до ее конца на Голгофе.

Благословляя Иосифа и Марию, Симеон предсказал, что чрез их Сына люди воскреснут к новой жизни и спасутся, но что многие соблазнятся о Нем. Люди разделятся. Он вызовет пререкания, встретит упреки и противоречия. И тебе самой оружие пройдет душу, т. е. сердце Марии будет поражено величайшей скорбью. Это пророчество исполнилось у подножия креста (Иоан. 19, 25).

В это время к Марии подошла престарелая женщина. Ей было 84 года. Звали ее Анною. Родом она была из колена Ассирова, следовательно, из Галилеи. За свою долгую жизнь ей пришлось пережить много тяжких войн, побед, притеснений, усиливших в сердце каждого иудея ожидания народного избавления с помощью обещанного Мессии.

После смерти мужа она осталась совсем молодой (евреянки выходили замуж 12 — 14 лет) и всецело посвятила себя делу служения Богу день и ночь. Ее долгая жизнь была проведена при храме в делах благочестия, посте и молитве.

В Иерусалиме были благочестивые люди, полные живого ожидания Мессии. К ним принадлежала и Анна-пророчица, которая ныне, объятая радостью исполнения этих ожиданий, подобно Симеону славословила Господа.

В. Щеглова


ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1. Обстоятельства, предшествовавшие посланиям
Деятельность апостола Павла, как автора ,посланий к апостольским церквам, началась, когда апостолу было уже около пятидесяти лет.

Господу угодно было сделать его работником на ниве Своей не в пределах иудейских только, но и среди языческих народов, не знавших истинного Бота и прозябавших во тьме духовно.

Родившись в городе Тарсе, являвшемся столицей одной из римских провинций, но в иудейской семье, приобретя в ней привычки, отличающие еврея от лиц иной национальности, Павел почти всю свою долгую, более чем тридцатилетнюю деятельность благовестника Христова учения провел на языческой земле и на ней же, претерпев мучения за свою проповедь, был отозван Господом.

В нашу задачу не входит описание той полосы в жизни ап. Павла, когда он из гонителя последователей Христа стал одним из первоверховных апостолов, но мы считаем полезным проследить Жизнь апостола с того времени, когда он из Троады, лежащей на восточном берегу Эгейского моря, переплыл в Неаполь, откуда и начал свое путешествие на юг по Македонии и Ахаии. Именно к этому времени относится составление Павлом послания к Фессалоникийцам, которое,; по многим данным, следует признать первым посланием не только самого апостола Павла, но, возможно, и вообще ,в ряду всех посланий, оставленных нам апостолами. Павел в годы развития его деятельности как благовестника был подвержен какой-то мучительной болезни глаз, вызывавшей слезоточение и крайне изнурявшей апостола. Такое состояние здоровья естественно было поводом к тому, чтобы путешествия ап. Павла происходили в сопровождении сотрудников, которые оказывали апостолу помощь не только в случае его заболевания, но и при выполнении поручений к различным церквам.

Уже с начальных строк первого послания к Фессалоникийцам мы видим, что в бытность свою в Македонии Павел имел спутниками двух испытанных христиан: Силуана и Тимофея. Имя первого из них — Силуана или Силы — впервые упоминается в книге Деяний Апостолов (15, 22), где он причисляется к одному из мужей начальствующих между братьями. Сила был в тесном общении с Иерусалимской церковью и удостоился быть посланцем ее в Антиохию, Сирию и Киликию, к братьям из язычников для объяснения им смысла послания Иерусалимской церкви по вопросу об обрезании. Для апостола Павла Сила был весьма подходящим спутником, так как, будучи- пророком (Деян. 15, 32), ,он обладал даром слова и мог давать обильные наставления братьям. К тому же, как и Павел, Сила являлся римским гражданином и, вероятно, был не совсем чужим в языческом мире.

Имя второго спутника ап. Павла — Тимофея — стоит на особом месте. В глазах апостола Тимофей был не только братом, служителем Божьим и сотрудником в благовествовании Христовом (1 Фесс. 3, 2), но и истинным сыном в вере (1 Тим. ,1, 2). Отцовской любовью проникнуто назидание апостола: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть... (1 Тим. 1, 18). Первая встреча ап. Павла с Тимофеем, тогда еще отроком 14 — 15 лет, произошла в Листре, этом городе печали и радости для Павла. Печали — потому что речи его, произнесенные пред листрианцами, вызвали их возмущение, и негодующая толпа, забросала апостола каменьями; радость же — оттого, что в обращенном им здесь сыне Евники — юном Тимофее ап. Павел провидел любимейшего своего ученика, исполненного благородства, сердечности и скромности. Тимофей сопровождал апостола почти на всем пути во время второго его путешествия, а также в последнем путешествии в Иерусалим, и, наконец, являлся отрадой во время пребывания Павла в Риме, где апостол находился в узах.

История донесла до нас два послания ап. Павла своему преданнейшему ученику. Имя Тимофея стоит также вместе с именем ап. Павла в начальных строках других пяти посланий апостола: второго послания к Коринфянам, к Филиппийцам, первого к Фессалоникийцам, второго к Фессалоникийцам и к Филимону.

Итак, отправившись из Троады, Павел в сопровождении Силы и Тимофея прибыл в Самофракию, где пробыл ночь, а на другой день достиг Неаполя, лежащего на северном берегу Эгейского моря, затратив на весь переход по морю только два дня. Такому удачному переходу в ту эпоху парусного судоходства .способствовали, по-видимому, попутные ветры, так как в другом случае на тот же путь в обратном направлении потребовалось пять дней (Деян. ,16, 11; 20, 6). Неаполь, именуемый в наше время Каваллой, был гаванью для находившегося от него километрах в сорока к северо-западу города Филиппы, игравшего роль аванпоста на границе между Фракией и Македонией. Высадившись в Неаполе, Павел и его спутники впервые оказались на европейской земле. Здесь, однако, они не задерживались и перешли в Филиппы, где пробыли несколько дней, оказавшись уже в пределах Македонии. Таким образом, апостол быстро выполнил просьбу некоего мужа — македонянина, являвшегося ему в ночном видении и просившего его прийти в Македонию и помочь им (Деян. 16, 9).

Пребывание Павла в Филиппах ознаменовалось некоторыми важными событиями. Так, одна из женщин по имени Лидия, из города Фиатир, что на Малоазиатском полуострове, торговавшая багряницею, внимая речам апостола, отверзла сердце свое Христу и крестилась вместе с домашними своими. Не в обычае Павла было принимать приглашение, которое в этот раз он услышал от Лидии: Войдите в дом мой и живите у меня. Известно, что апостол питался от дел рук своих, которые исправно служили ему при изготовлении палаток, но просьба Лидии была столь сердечна и настойчива, что ап. Павел должен был поступить вопреки своему обычаю и принять приглашение Лидии.

Имя Лидии осталось в летописи христианства как имя женщины, первой на европейском материке обратившейся ко Христу.

Но пребывание в Филиппах, хотя бы даже и под сенью благословенной Лидии, едва не завершилось для ап. Павла трагически. Направляясь однажды в молитвенный дом, ап. Павел и его спутники встретили некую женщину низкого общественного положения, но обладавшую даром прорицания. Будучи служанкой у своих господ, она добывала своим хозяевам значительные средства своими предсказаниями, а у низших слоев горожан пользовалась большим расположением. Не исключена возможность, что, общаясь с городскими бедняками, среди которых могли быть люди, знавшие об апостоле, эта женщина, не лишенная тех свойств ума и: сердца, которыми подчас бывают наделены натуры, склонные к тонким восприятиям и быстрым душевным эмоциям, наслышавшись о Павле и его учении, — женщина эта не могла удержаться от проявления своей привычки прорицательницы и, пойдя за Павлом и его спутниками, настойчиво твердила одну фразу: Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения.

Павел не мог не слышать этого упорно повторяемого восклицания, и чувство жалости к несчастной женщине и негодования к злому духу, поработившему ее, наполнило его сердце. В состоянии высшего духовного возбуждения, обратившись к женщине, апостол сказал духу: Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час (Деян. 16, 18).

Увидев, что исцеленная служанка их уже не будет служить для них источником дохода, ее господа схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам, и, приведши их к воеводам, сказали: сии люди, будучи иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять (Деян. 16, 19 — 21). Воеводы и толпа были заодно. Им одинаково были ненавистны эти иудеи. И суд скорый, но не милостивый совершился. Павел и Сила были приговорены к наказанию, обычно налагаемому на лиц, совершивших какое-либо низкое злодеяние: их велели бить палками.

Можно себе представить, сколь неожиданным было для Павла такое жестокое решение суда. Будучи римским гражданином, он мог считать себя свободным от применения к нему столь незаконных решений. Возможно, что он выражал свой протест напоминанием о своем римском гражданстве, но его слова тонули в криках ожесточившейся толпы, которой к тому же не был известен родной язык Павла или язык греческий, на котором апостол мог изъясняться. После многих палочных ударов наказанные были ввергнуты во внутреннюю темницу, а ноги их были забиты в колоду.

Все пока шло неотвратимым порядком. Но вот, когда около полуночи Павел и Сила молились Богу, а прочие узники слушали незнакомые, но проникновенные песнопения, вдруг поколебались основания темницы, открылись ее двери и ослабли узы заключенных. Думая, что узники, пользуясь суматохой, вызванной землетрясением, убежали, проснувшийся страж извлек меч и хотел умертвить себя, но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь. Легко понять состояние стража: как бы вновь возвращенный к жизни одним только словом человека, на которого он недавно собственными руками наложил узы, заковал в колоды и заключил в сырую и вонючую темницу, страж испытал столь резкий перелом душевный, что бросился к ногам Павла и Силы и просил их научить его как спастись. И апостол сказал ему то, что многократно повторяется в его посланиях: нужно только веровать в Господа Иисуса Христа, и этим, — подчеркнул он, — спасешься ты и весь дом твой.

Мы вспоминаем, как у одного из глубоко павших людей, которому выпало счастье пребывать на кресте рядом с божественным Страдальцем, вырвались слова покаяния: Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое! И он услышал: Ныне же со мною будешь в раю! Одинаковая мысль, вложенная в слова покаяния того и другого, привела обоих к вере в неведомого дотоле Бога и Сына Его — Иисуса Христа. Душа стража раскрывается навстречу внезапно возникшему чувству любви к человеку и Сыну Человеческому, и он омывает раны узников и принимает крещение сам и домашние его.

Все дальнейшее необычайно трогательно: страж приводит узников в дом свой, предлагает им трапезу и радуется радостью человека, впервые познавшего Бога.

Но вот настает день, и темничный страж объявляет Павлу и Силе, что воеводы отпускают их на свободу. Однако на лице Павла он не видит радости. Он полон решимости показать этим неправедным судьям незаконность их необдуманного решения. Он требует, чтобы воеводам был передан их протест: Нас, римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? Нет, пусть придут и сами выведут нас (Деян. 16, 37). Не нужно много говорить о том, как были перепуганы воеводы, узнав, что они присудили к наказанию палками римских граждан. Они явились к узникам сами, извинились перед ними и просили их оставить город. Но Павел и Сила, прежде чем выйти из Филипп, пошли к Лидии, где встретились с братьями по вере и назидали их.

Дальнейший путь Павла и спутников его — Силы и Тимофея лежал чрез Амфиполь и Аполлонию в Фессалонику, называвшуюся прежде Фермами, позже — Солунью, а ныне — Салониками. Фессалоника находилась на берегу Фермейского (или Слоникского) залива Эгейского моря, верстах в ста пятидесяти от Филипп, и считалась окружным городом Македонии. Богатая, торговая Феосалоника была населена не только греками, но и римлянами, а также евреями, построившими здесь синагогу, в которой происходили, наряду с богослужениями, и диспуты, привлекавшие слушателей даже из среды греческого населения.

Прибыв в Фессалонику, Павел должен был зарабатывать себе на пропитание, а дороговизна жизни принуждала его трудиться и ночью и днем, занимаясь знакомым ему ремеслом изготовления палаток. Зная о таком положении апостола, добросердечные филиппийцы дважды присылали ему на нужду, что позволило Павлу три субботы проповедовать в синагоге, открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Христос есть Иисус, Которого он, Павел, проповедует (Деян. 17, 3). Проповедь Павла нашла отклик среди некоторых евреев, по преимуществу язычников, и особенно у женщин, даже знатного происхождения.

Хотя Павел застал в Фессалонике голод, вызвавший сильнейшее (в 5 — 6 раз) повышение цен на хлеб, что чрезвычайно осложнило его пребывание там, но он твердо держался своего правила — не быть в тягость церквам, нуждавшимся в его проповеди, несмотря на тс>, что, по более позднему свидетельству ап. Павла, глубокая нищета их (македонян) преизбыточествовала в богатстве их радушия (2 Кор. 8, 2). Такая тактика апостола, его безвозмездная проповедь Христова учения привлекла к нему сердца прозелитов и высоко поставила его авторитет как проповедника, чуждого своекорыстия.

Успешная деятельность Павла по благовестию учения Христа вызвала возмущение среди иудеев, не внявших его проповеди. Павел и его спутники нашли себе пристанище у прозелита Иасона. К его-то дому и приступила толпа, требующая вывести Павла для расправы с ним как с всесветным возмутителем. Иасона, укрывшего с риском для себя проповедников, толпа повлекла к городским начальникам, крича, что Иасон принял в своем доме людей, идущих против Кесаря и называющих царем какого-то Иисуса. Автор Деяний пишет, что сии (т. е. начальники), получивши удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братья же немедленно ночью направили Павла и Силу в Верию, куда они прибывши, пошли в синагогу Иудейскую (Деян. 17, 9 — 10).

Мы не будем сопутствовать ап. Павлу в его дальнейшем путешествии к югу, но напомним, что из Верни он направился в Афины, а оттуда в Коринф, где, найдя некоего Акилу, родом из Понта, и жену его Прискиллу, жил у них и вместе с ними занимался деланием палаток.

Как увидим далее из рассмотрения послания ап. Павла к Фессалоникийцам (3, 1 — 5), он отправил Тимофея еще из Афин в Фессалонику, чтобы укрепить и утешить новообращенных, подвергавшихся нападкам со стороны иудеев. По свидетельству Тимофея, вернувшегося к Павлу в Коринф, вера и любовь новообращенных были крепки, и сами они выразили желание, чтобы ап. Павел вновь побывал у них. Но в план ап. Павла не входило вторичное посещение их, и он ограничился написанием им послания, время составления которого, по-видимому, следует отнести к лету 53 года.

Девятнадцать веков прошло с тех пор, как ап. Павел осуществил довольно распространенный в его время между иудейскими общинами способ передачи мыслей путем посылки писем или посланий. Темперамент Павла не соответствовал сухим, хотя бы и мудрым, трактатам, а эпистолярный стиль (то есть стиль письма) допускал полнейшую свободу высказывания тех же мыслей запросто, не считаясь с принятым построением фраз, с законами формальной логики — неотразимой, но нудной. И апостол Павел избрал способ общения посланиями, позволявшими ему проявлять свои чувства любви, а подчас и негодования, стремление к отеческим назиданиям, и в то же время допускавшими возможность касаться тем глубоко духовных в форме, доступной простым сердцам и неизощренным умам новообращенных. Нельзя утверждать, что такая форма общения была принята Павлом умышленно; скорее можно быть уверенным в том, что она взята им интуитивно, как форма наиболее гармонировавшая его кипучей натуре. Прав был один из христианских авторов, когда он сказал, что Павел был один из писателей, по-видимому писавший не пальцами, не пером и не чернилами, а самым своим сердцем, самыми своими чувствами.

Невольно пытаешься представить в своем воображении внешний облик того человека, бессмертные творения которого из дали веков дошли до нас во всей своей свежести, когда кажется порой, что послания эти написаны не Фессалоникийцам, а нам, людям 20-го столетия. В Деяниях ап. Павла — мало известном и считающемся апокрифическим источнике — наружность апостола дана как человека невысокого роста, с лысой головой, с кривыми коленями, благородной осанки, с сросшимися бровями, полного прелести. То казался он человеком, то имел вид ангельский.

У многих из нас наружность Павла ассоциируется с известной статуей апостола, находящейся в базилике его имени в Риме. Но как ни величественна эта статуя, как ни импонирует облик этого мужа с бородой, струящейся по груди, опустившего свой взор на пергамент с латинским заголовком его послания к Римлянам, но нам более созвучен Павел, зарисованный в вышеприведенных словах девицы Феклы, обращенной апостолом в христианство: с благородной осанкой, лицом полным прелести — таким мы видим Павла, и даже его кривые колени, вероятно поврежденные колодками, в которые не раз были забиты его ноги, придают его фигуре правдивость и жизненность.

Молчаливый и достойный старец, застенчивый и кроткий юноша и почти энтузиаст с неважной наружностью — вот люди, имена которых стоят в первых строках послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Эти люди несли свет всем, с кем они соприкасались, вместе с христианской любовью водворяли в душах бодрость и твердость в вере. Они несли свет истины в среду людей простых, забытых, заброшенных. Вольтер в свое время сказал: Мы никогда не заботились о просвещении мастеровых и служанок. Это было дело апостолов.

И вот это христианское просвещение чрез уста ап. Павла коснулось маленькой фессалоникийской общины, удостоившейся получить от него послание, может быть даже первое в ряду всех других апостольских посланий, а вскоре после него и второе. Эти два послания и послужили для нас предметом посильного рассмотрения.

II. Размышления при чтении посланий ап. Павла к Фессалоникийцам

Один из русских комментаторов и историков церкви писал, что Павел не называет себя в заглавии (первого послания к Фессалоникийцам) апостолом, вероятно потому, что в недавно основанной им церкви еще не было никаких сомнений относительно его апостольского звания, и Солуняне не были смущаемы лжеучителями (А. В. Иванов). С этим предположением вряд ли можно согласиться. Совершенно естественным было бы другое, а именно, что в своем первом из всего ряда посланий Павел должен был бы указать на свое апостольское достоинство. А между тем, здесь скромно умалчивая о нем, во всех позднейших посланиях церквам, исключая только церковь Филиппийскую, Павел неукоснительно проставляет в первых же строках посланий ставшее уже обычным сочетание: Павел апостол. Точно так же он называет себя апостолом в посланиях к Титу и к Тимофею, когда вовсе не было нужды в подчеркивании его высокого звания. Правдоподобнее совсем иное объяснение: нам представляется, что Павел, как бы ясно он ни сознавал свое значение, составляя свое первое послание, не мог не находиться в состоянии некоторой неуверенности в том, как оно! будет принято, и проявил здесь вполне понятную осторожность, памятуя, что лучше будет, если скажут, как в евангельской притче: Друг, пересядь на более высокое место. Надо думать, что именно это было причиной такого скромного начала послания. Это наше мнение подкрепляется и тем еще, что тон послания скромен и испытующ, как и следовало ожидать от письма к церкви молодой и неокрепшей.

Несомненно, что послание было составлено самим Павлом. Почему же в таком случае за именем апостола стоят и имена его спутников — Силуака и Тимофея? Ведь они, как можно было понять из кратких характеристик этих двух его друзей, несмотря на их высокие моральные качества, являлись только помощниками Павла, стоявшими далеко не на уровне их учителя. Не есть ли это знак благодарности Павла к людям, оберегавшим его во время трудных и нередко опасных морских и пеших путешествий, и в то же время — дань демократизму, не чуждому натуре апостола?

Так как первое послание к Фессалоникийцам было написано по возвращении из Фессалоники в Коринф Тимофея, от которого апостол узнал о состоянии Фессалоникийской церкви, то это дало Павлу повод воздать благодарность Богу за юную церковь и сказать Фессалоникийцам, что он непрестанно помнит их дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим (1, 3). Эти три столпа, на которых была построена и укреплялась Фессалоникийская церковь: вера, любовь и терпение упования (т. е. надежда), легли в основу успешной деятельности этой церкви и ее известности как образца для всех верующих в Македонии и Ахаии (1, 7)..Это была вполне заслуженная известность, приобретенная стойкостью в перенесении различных невзгод и многих скорбен, принимаемых с радостью и надеждой. Стойкость эта явилась результатом благовествования Павла, заключавшегося не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением (1, 5). Как и многое в писаниях апостола, слова эти оставляют широкое поле для толкований, но под силой следует понимать, по-видимому, ту силу передачи мыслей, которой, несмотря на незначительность его речи (2Кор. 10, 10), обладал апостол Павел.

Похвала, идущая от апостола, должна была поднять дух Фессалоникийцев, и учитывая это, но не отклоняясь от истин, Павел пишет им, что от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога (1, 8).

Таким образом, можно считать, что обращение Фассалоникийцев от идолов к Богу живому и истинному послужило толчком к дальнейшему распространению веры Христовой на европейском материке (1, 8 — 10).

Если бы не было повода, то ап. Павел не стал бы напоминать Фесса-лоникийцам об обстоятельствах, предшествовавших и сопровождавших его проповедь у них. Однако он счел это нужным потому, что в Фессалонике находились люди, старавшиеся опорочить деятельность Павла и его спутников. Он называет свой вход к Фессалоникийцам не бездейственным, а дерзновенным, так как, прежде чем начать благовестие в Фессалонике, апостол пострадал и был поруган в Филиппах, и считает проповедь Фессалоникийцам великим подвигом (2, 1 — 2), сознавая, впрочем, что возможностью благовестил они всецело обязаны Богу, вверившему им это дело. А дело это, то есть учение, проповедуемое ими, не содержит ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства (2, 3). Благовествуя, они угождали не человекам, но Богу, испытующему сердца наши (2, 4). Апостол призывает Бога в свидетели, что они были чужды духа корысти и желания, с помощью ласковых слов, приобрести расположение Фессалоникийцев и не искали славы человеческой ни от кого, хотя и могли явиться с важностью, как апостолы Христовы. Но они этого не сделали и вели себя так смиренно и с нежностью, как это подобает кормилице, заботящейся о детях своих (2, 5 — 7). Как мать, кормящая грудью младенца, вместе с молоком как бы передает ему частицу души своей, так Павел и его спутники восхотели передать не только благовестие Божье, но и души свои Фессалоникийцам, потому что они стали им любезны (2, 3).

Ап. Павел, будучи в Фессалонике и живя у Акилы и Прискиллы, занимался деланием палаток, и теперь он напоминает братьям об изнурительном труде, дневном и ночном, возложенном им на себя ради того, чтобы, проповедуя Слово Божье, не отяготить кого-либо из них. Да не покажется странным, что человек, ученость которого была всем известна, философ по натуре, восприявший в юности иудейскую ученость у ног Гамалиила, был знаком с таким грубым ремеслом, как изготовление палаток. Существовал прекрасный обычай у иудеев того времени, да и не только у них, но и у других восточных народностей, прививать детям знание и любовь к какому-нибудь ремеслу, независимо от образа жизни и материального положения родителей. И вот Павел с иглой в руках, согнувшись над полотнищем палатки, даже ночью трудится, а днем благовествует Евангелие. Всякий привычный физический труд допускает сосредоточение внимания на умственных и духовных интересах, так как руки автоматически делают нужное дело, и мы ясно представляем себе апостола за работой, размышляющего над темами речей, послуживших основой создания на языческой почве новых христианских общин.

Мы представляем себе, по аналогии, одного из проповедников Божьей милостью, одаренного красноречием, владеющего сердцами и душами слушающих его тысяч верующих, когда он на досуге с лопатой или с лейкой в руках работает в саду, а думы его отданы завтрашней проповеди. Святое сочетание двух важнейших в мире дел: труда физического и труда духовного, несущего людям мир и любовь во имя Христа!

С полным основанием апостол подчеркивает, что они, то есть Павел и его спутники, свято, праведно и безукоризненно держали себя пред лицом верующих, прося, убеждая и умоляя жить так, чтобы быть достойным Того, Кто призвал их к Себе и открыл врата, ведущие в Царство Божье (2, 10 — 12). И Фессалоникийцы действительно оказались на высоте истинных последователей Христа, показав это достойной похвалы жизнью и христианским поведением. Ап. Павел дает этому единственно правильное толкование, говоря, что Фессалоникийцы приняли проповедь Евангелия не как слово человеческое, а как слово Божье, каким оно и было в действительности. Сознание успеха в благовестии на ниве евангельской, в поднятии, так сказать, духовной целины, на которой вы росли столь благодатные плоды, вызывает в ап. Павле прилив благодарности Богу, и благодарности непрестанной. Можем ли мы сказать о себе, что чувства радости бытия, сознание того, что Им мы живем, дышим и движемся, рождают в нас такую же непрекращающуюся благодарность Создателю всех благ — духовных и физических? Со скорбью придется признать, что редко вспоминаем мы о Том, в чьих руках покоится наша жизнь, и воздаем Божье Богу лишь тогда, когда тень горя, несчастья, пробегая по нашему духовному миру, омрачит и наше духовное я.

В глазах Павла Фессалоникийцы сделались подражателями церквам Божьим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы (феесалоникийцы) претерпели от своих единоплеменников, что и те (иудейские христиане) от иудеев (2, 14).

Вся сумма грехов народа израильского до пришествия в мир Спасителя не может сравняться с ужасным злодеянием иудеев, приведших на Голгофу Царя царствующих и Господа господствующих (1 Тим. 6, 15) и гнавших Его пророков. Велико было негодование Павла, если он охарактеризовал иудеев как людей, которые и Богу не угождают и всем человекам противятся (1 Фесс. 2, 15). Последнее следует понимать так, что хотя им и было известно, что Христос призывал к Себе каждого кающегося грешника, но они пренебрегли этим и даже препятствовали другим обращаться ко Христу. Если они человекам противятся — значит они, иными словами, противники человечества, ненавидящие всех людей. Стоя на пути благовестия язычникам Христова учения о спасении, иудеи наполняют меру грехов своих, пока гнев Божий не приблизится до конца (2, 16).

Каково же было негодование Павла, если он отклонился от спокойно до сего идущего повествования и нашел столь резкие слова по адресу иудеев. Но приближается на них гнев до конца. Вот какими грозными и пророческими словами заканчивается это чувство негодования апостола. Вспомним, что не прошло и двадцати лет, как твердыня иудейства — Иерусалим — был разрушен римским императором Титом.

Зато какие теплые братские слова любви к Фессалоникийцам пришли на смену негодования. Мы же, братия, бывши разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше (2, 17).

Далее пишет Павел: Мы, я, Павел, и раз и два хотели прийти к вам; но воспрепятствовал нам сатана (2, 18). И если на пути стояли такие сатанинские препятствия, то любое, хотя бы и важное, предприятие обычно откладывалось до благоприятного времени. Не будь этого, апостол не преминул бы посетить Фессалоникийцев, ибо, — говорит он, — кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? (2, 19). Многозначительное и в словах не и вы ли показатель того, что венец похвалы восприят апостолом за привлечение ко Христу не только Фессалоникийцев, но и других общин (2, 20).

Итак, препятствия к вторичному посещению Фессалоникийцев, чинимые сатаной, и в то же время сердечное желание увидеть лицо их, склонили ап. Павла к компромиссу. Тимофей был несомненно тем служителем Божьим, кому Павел мог доверить такое ответственное поручение, как утешение Фессалоникийцев в их вере. А это особенно было необходимо, так как претерпеваемые ими гонения могли поколебать их стойкость. Тимофей должен был внушить им, чтобы никто не поколебался в скорбях сих, и Павел подчеркивает, что мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, так и случилось (3, 1 — 4). Апостола не оставляла мысль как бы не сделался тщетным труд его. Но посланный к Фессалоникийцам Тимофей возвратился с доброй вестью о вере и любви их, о доброй памяти о Павле и его спутниках, о желании видеть их, и это явилось отрадой и утешением для апостола, ибо ничто не оживляло так духа его, как сознание, что его духовные дети крепко стоят в Господе (3, 4 — 8).

Воздавая Богу благодарность за радость, наполняющую его сердце, апостол добавляет отрадные для Фессалоникийцёв слова, что он день и ночь всеусердно молится о том, чтобы видеть лицо их и в личной беседе восполнить пробелы в понимании вероучения, воспринятого ими. Но, как всегда, он отдает себя на волю Бога и Отца нашего и Господа нашего. Иисуса Христа, в руках Которого управить путь их к ним (3, 9 — 11) ~

Любвеобильными словами завершает Павел этот — исторический — раздел своего послания. Он желает, чтобы Фессалоникийцы были Господом исполнены и преисполнены друг ко другу той любовью, какую Павел и его спутники питают к ним, чтобы сердца их были тверды и непорочны во святыне пред Богом в пришествие Господа Иисуса Христа со всеми святыми Его (3, 12 — 13).

Вторая часть первого послания к Фессалоникийцам, впоследствии заключенная в главах 4 и 5, содержит назидания, изложенные Павлом в коротких, но проникновенных, благожелательных, но твердых словах. Напоминая о заповедях, полученных Фессалоникийцами от Господа Иисуса чрез них, апостолов Христа, Павел просит и умоляет более преуспевать в том. Сознавая, что Фессалоникийцам, как бывшим язычникам, нелегко расстаться с прежними привычками и обуздать свою плоть, апостол прежде всего обращает их внимание на необходимость соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога (4, 4 — 5).

Упоминание о сосуде породило различные толкования мысли, вложенной Павлом в слова: соблюдайте свой сосуд в святости и чести. Под словом сосуд следует понимать тело человека, над которым он, будучи призван Богом не к нечистоте, а к святости, может достигнуть господства и побороть обуревающие его страсти. Следовательно, воздержание от блуда ставится апостолом краеугольным камнем при построении безупречной христианской жизни (4, 1 — 5).

Воля Божья — освящение наше — заключается также в том, чтобы не поступать с братом своим противозаконно и корыстолюбиво. Здесь следует обратить внимание на то, что ап. Павел базируется не на этической значимости этой заповеди, а на справедливом воздаянии Господом каждому непокорному, ибо непокорный непокорен не человеку, но Богу (4, 6-8).

Далее, хотя апостол и находит, что нет нужды писать Фессалоникийцам о братолюбии, ибо они сами научены Богом любить друг друга, и любовь их простирается на всех братьев по всей Македонии, но, однако, умоляет их более преуспевать в этом. Он в нескольких словах рисует картину жизни общины, члены которой должны жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками. При такой жизни — тихой, размеренной и трудовой — не будет нужды ни в чем, а кроме того, и перед внешними, то есть нехристианами, община сохранит вид благоприличный (4, 9 — 12).

Трудно сказать, что побудило ап. Павла перейти к рассмотрению именно в послании к Фессалоникийцам важного вопроса о судьбах людей после смерти и о втором пришествии Господа Иисуса Христа. По мнению одного комментатора (С. А. Жебелев), это можно объяснить тем, что в тогдашней иудейской апокалиптике провозглашался тезис: остающиеся в живых более блаженны, чем умершие, смерть — Божье наказание. Желая прийти и здесь на помощь общине и успокоить ее сомнения, Павел вставил довольно обширное, по сравнению с общим размером послания, рассуждение о втором пришествии Христовом и связанном с ним воскресении умерших.

Нам представляется, что это толкование не имеет под собой почвы. Ведь когда ап. Павел благовествовал Фесеалоникийцам евангельское учение, то он дал его в чистом виде, без примеси иудаизма, которому действительно было свойственно смотреть на смерть как на наказание Божье и ставить жизнь превыше всего. Значит, у бывших язычников — Фессалоникийцев — и не могло возникнуть такого взгляда в результате Павловой проповеди, а если он имел место, то, конечно, возник самопроизвольно, что совершенно естественно для людей, задумывающихся над своей земной жизнью. Люди рождаются, растут, радуются жизни, трудятся, веселятся, любят, женятся и выходят замуж, страдают, скорбят, болеют, старятся и умирают. Каждый это наблюдает и, если способен мыслить, задает себе неизбежный вопрос: а что же будет дальше, что будет после смерти, моей смерти? Взгляд на этот завершающий акт в жизни человека формируется сообразно его мировоззрению. Для язычников, каковыми Фессалоникийцы были до прихода Павла, смерть являлась наказанием, посылаемым богами; но вот пришел апостол, и новая христианская точка зрения на смерть радостным лучом осветила человеческое существование. Для христианина смерть представляется сном, а за всяким сном всегда следует пробуждение. Но сны всегда коротки, как коротка наша жизнь. И не есть ли жизнь наша, если вдуматься глубже, тот же сон, а смерть — пробуждение, вместе с которым начинается для человека новая жизнь в Боге — жизнь вечная.

Апостол теперь внезапно меняет язык братского письма на стиль духовного мыслителя, уясняющего Фессалоникийцам смысл вопроса, волнующего их и непосильного для их собственного разрешения. Он пишет: Не хочу же вас оставить, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (4, 13 — 14). Этими словами апостол воскрешает в сердцах Фессалоникийцев надежду на то, что не только живые пойдут в сретение Господу при Его втором пришествии, но и умершие восстанут для соединения с Ним. И в последующих строках послания он говорит даже о преимуществе умерших перед живыми, так как те, кто доживет до пришествия Господня, не предупредят умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангелаи трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе восстанут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами (4, 15-18).

Предвидеть времена и сроки пришествия Господня не дано людям. Одно мы знаем все, что день Господень так придет, как тать ночью (5, 2). Не ограничиваясь этим сравнением, ап. Павел приводит в пример женщину, имеющую во чреве и знающую, что она должна перенести муки рождения нового человека, но страдания эти для нее и для окружающих всегда наступают внезапно, а поэтому нужно быть готовыми к ним. Так и в области духа опасна самоуспокоенность, неподготовленность ко дню пришествия Господа. Но Павел утешает Фессалоникийцев, причисляя их к сынам света и дня, а не к сынам ночи и тьмы, спящим или упивающимся ночью, и призывает их бодрствовать и трезвиться. Как нередко и в позднейших своих посланиях, Павел и здесь прибегает к метафоре, представляя Фессалоникийцев этих, как он выражается, сынов света, облекшимися в броню веры и любви и в шлем надежды спасения (5, 1 — 8), и сии три будут ручательством того, что день Господень не застанет их врасплох.

Очень важно было преподать Феесалоникийцам назидания, как жить, чтобы прийти с горящими светильниками навстречу Жениху, и он делает это с непревзойденной простотой, мудростью и краткостью. Он пишет Фессалоникийцам, чтобы они, общаясь друг с другом, увещевали и назидали один другого в вопросах, выдвигаемых жизнью, построенной на началах Христова учения. Его назидания не абстрактны, а вытекают из практических нужд общины. Хотя в начале послания апостол назвал Фессалоникийцев образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии, но у них наблюдалось некоторое неустройство в результате отклонения менее устойчивых верующих от пути, на который они вступили с того времени, когда Павел принес им благую весть о спасении чрез веру во Христа. И поэтому он нашел нужным просить их уважать и почитать с любовью тех, кто трудится в общине и предстоит за них пред Господом, а также вразумляющих их, понимая под ними всех проповедующих Слово Божье. Говоря будьте в мире между собою, Павел разумел не только мир между рядовыми членами общины, но и мир между ними и предстоятелями. Он умоляет вразумлять нарушающих благочиние, утешать малодушных и поддерживать слабых, еще мало верящих в могущественную, поддерживающую десницу Христа, и убеждает их быть долготерпеливыми, то есть снисходить к человеческим слабостям (5, 9 — 14).

Дальнейшие восемь изречений ап. Павла сверкают как бриллианты чистой воды на общем фоне доброжелательства, братского внимания и любви, сквозящих в каждой строке послания.

Вот они, эти бриллианты:

Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и во всем (5, 15). Нет, мы решительно не узнаем в этих словах Савла, иудея из иудеев, гнавшего ненавистных ему приверженцев Христа! Значит, как велика была душевная катастрофа, приведшая Савла на путь Того, Кто сказал: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому (Матф. 5, 38 — 39). Даже самая форма обращения Павла: смотрите — тождественна Христовой: смотрите, не творите... (Матф. 6, 1). А ведь нужно помнить, что в руках Павла в то время не могло быть Матфеева Евангелия, и созвучие это есть результат богодухновения.

Всегда радуйтесь (5, 16). Трудно сказать — кто первый бросил крылатое слово о том, что христианство есть религия уныния и слез, но и поныне противники его подогревают эту мысль из опасения, что новое человечество станет на путь нытья и стенаний. Какая великая ошибка! Не Христос ли, говоря о нищих духом, плачущих, алчущих и жаждущих правды и изгнанных за нее, произнес утешительные слова: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Матф. 5, 12). Этот мир, — не страна юдоли и слез, а живой и постоянной радости! Апостол говорит: Всегда радуйтесь, то есть откройте свое сердце всему, что вызывает радость, — будь то общение с природой или братская любовная связь с людьми. Но не о радости, доставляемой плотью, пишет апостол, а о той радости в Господе (Филип. 3, 1), которой пронизано сердце любящего Его и любящего братьев по вере. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими (Рим. 12, 15), и печаль ваша в радость будет (Иоан. 16, 20).

Непрестанно молитесь (5, 17). Это значит, что вся жизнь наша должна быть неперестающей молитвой благодарения Господу за все: за то, что утром Он разомкнул вежды наших очей и дал снова лицезреть красоту Его творения; за то, что влил бодрость и силу в наши мышцы, чтобы служить Ему со страхом и радоваться с трепетом (Псал. 2, 11); за то, что напоил сердца наши любовью к правде и истине; что ниспослал нам успокоительный сон ночной и избавил нас от преждевременной и внезапной кончины; молитвенное благодарение Господу за каждый наш вздох, за каждое биение сердца. И для этого не нужно идти в пустыню или замыкаться в клети своей, хотя эти условия наиболее благоприятны для сосредоточенной молитвы, но молиться можно всюду и везде, и даже особенно при людях, в обществе, когда испытывается крепость духа и полнота любви. Именно это и хотел сказать ап. Павел словами: непрестанно молитесь.

За все благодарите, ибо такова о вас воля Божья во Христе Иисусе (5, 18). Благодарение теснейшим образом связано с молитвой. Сердце, в тайниках которого рождается молитва, — это жертвенник. Угодный Господу фимиам благодарения, покорности и сыновней любви отсюда доносится к Нему и возвращается к нам умноженный во много раз в виде бесчисленных милостей. И основным объектом благодарности служим мы сами, наша жизнь, незаслуженно врученная нам Творцом, и обетование искупления нас Голгофской кровью Христа — этого щедрого подарка, оплатить который призваны мы нашими добрыми делами и служением Господу и ближним.

Духа не угашайте (5, 19). Вся вселенная напоена Духом Божиим, и в каждом из нас есть элемент этого Духа. Дух дышит, где хочет (Иоан. 3, 8). Он избирает себе вместилище чистое, незапятнанное грехом, дурными помыслами, а тем паче злыми делами, которые от них рождаются. И Он обитает в нем, пока в нас горит священный огонь веры, надежды и любви. Но стоит лишь огню этому погаснуть и покрыться пеплом забвения заветов нашего Господа, как Дух Божий оставляет человека. Не угашать Духа — это значит не желать того, чего хочет плоть, а дела плоти известны (Галат. 5, 19). Быть всегда готовым для восприятия Духа и не угашать Его в угоду плоти — вот наша задача.

Пророчества не уничижайте (5, 20). Пророчество есть один из даров духовных, и, как говорит ап. Павел, нужно ревновать о том, чтобы пророчествовать (1 Кор. 14, 1 и 39). Отнюдь не следует умалять, уничижать пророчеств, исходящих даже из уст людей малозаметных, скромных и простых сердцем. Ибо истина приходит в мир не с барабанным боем и часто проявляется в словах нищих духом. А истина — это Христос, сказавший о Себе: Я есмь путь, и истина, и жизнь (Иоан. 14, 6). Отвергающий, уничижающий пророчество, в котором заложена истина, отвергает Христа.

Все испытывайте, хорошего держитесь (5, 21). Испытания могут быть двоякого рода: главнейшим следует признать испытание самих себя, своего сердца, — верно ли оно Господу. Это испытание требует длительной проверки опытом. Недостаточно сказать себе: Я верен Ему, но сопоставлять свои дела и свою веру, ибо вера без дел мертва (Иаков. 2, 26). Второе по важности — это испытание духовных влияний, приходящих со стороны. Критически относиться ко всему, даже имеющему облик духовности, исследовать чистоту источника, откуда проистекают мысли, завладевшие умом, беспощадно отделять плевелы от пшеницы и собирать в житницу лишь полновесное зерно истины, — таков смысл этого изречения ап. Павла.

Удерживайтесь от всякого рода зла (5, 22). Эти слова звучат значительно сильнее в славянском переводе: От всякия вещи злые отгребайтеся. В первом случае человек остается пассивным, он только удерживается, во втором же он активен, он отгребается, то есть борется со злом, откуда бы оно ни исходило. Но оружием борьбы со злом не должно быть такое же или еще большее зло, а действующая всепобеждающая любовь, пред которой рушатся крепости зла и ниц склоняются его черные знамена.

Этим кончаются восемь замечательных изречений ап. Павла, и он переходит к заключительной части своего первого послания к Фессалоникийцам. Он пишет: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен призывающий вас, Который и сотворит сие. Братия! молитесь о нас. Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь (5, 23 — 28).

Ваш дух и душа и тело... да сохранится. Интересно отметить, что во всех писаниях Ветхого и Нового Завета такое тройственное сочетание элементов, заключающихся в творении Божьем — в человеке, — встречается лишь один раз, именно в данном послании. Обычны такие комбинации: душа и тело, дух и плоть. Их можно найти в позднейших посланиях ап. Павла. Как известно, в 15 главе первого послания к Коринфянам апостол Павел подробно разъясняет различие между душой и духом. Здесь же он только вскользь упоминает об этом делении, не давая объяснений, что душа и дух — одинаковые субстанции, различающиеся, как он об этом сказал позже, порядком возникновения. Сеется тело душевное, восстает тело духовное... но не духовное прежде, а душевное, потом духовное (1 Кор. 15, 44, 46).

Примечателен также наказ приветствовать всех братьев лобзанием святым. Разумеется, что это не есть ни к чему не обязывающая манера выражаться, как это часто бывает в нашем быту, когда при расставании говорят: поцелуйте такого-то, но поцелуй этот не передается в действительности; нет, это было сердечное приветствие, обязательное для выполнения. Не отсюда ли ведут начало приветствия первых христиан лобзанием святым, и не ап. Павел ли был вдохновителем этого братского обычая?

Приказание апостола довести содержание его послания до сведения всех святых братьев показывает — какое большое значение он придавал ему.

Однако те надежды и утешения, которые апостол влил в сердца верующих изложением сути вопроса о пришествии Господа, были истолкованы некоторыми из Фессалоникийцев в том смысле, что оно произойдет скоро, что оно при дверях, а поэтому теперь важнее всего быть готовыми к встрече Христа, и, пренебрегая всеми житейскими делами и взаимоотношениями между братьями, находиться постоянно в состоянии религиозного экстаза. Этому в значительной мере способствовало ходившее по рукам какое-то другое, подложное, послание, написанное от имени ап. Павла. Ложное понимание столь серьезного вопроса могло повлечь за собой и бытовое и духовное разложение общины. Нужно было вывести Фессалоникийцев из их пассивного состояния и показать им обязательность труда.

И вот апостол пишет им второе послание, конструктивно сходное с первым. В нем можно различить такие разделы: 1) приветствие, носящее, как и во всех последующих посланиях, весьма торжественный характер;

2) благодарение Богу за возрастание веры и любви между братьями;

3) важнейший раздел послания, содержащий учение, связанное с тревожащим Фессалоникийцев вопросом о скором пришествии Христа; 4) практические назидания и 5) заключение.

То, что имена Силуана и Тимофея стоят в приветственной части второго послания, наводит на мысль, что оно было написано вскоре после первого и в том же Коринфе в 53 году, вероятнее всего во второй его половине, когда спутники Павла все еще были с ним.

Призвав на Фессалоникийскую церковь благодать и мир от Бога, апостол пишет, что, несмотря на гонения и скорби, переносимые верующими, любовь их умножается и вера возрастает, и что всегда, по справедливости, мы должны благодарить Бога за Его милость к ним. Они достойны всяческой похвалы. Что же касается страданий, переносимых ими для того, чтобы удостоиться Царствия Божья, то должно знать, что оскорбляющие их получат возмездие такой же скорбью, а страдания верующих сменятся отрадой при явлении Господа Иисуса. Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Христову подвергнутся наказанию и будут обречены на вечную погибель, состоящую в удалении от лица Господа и от славы могущества Его в день оный, когда Он, дивный, придет прославиться во святых Своих. Апостол возносит молитву Богу, чтобы он соделал их достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, чтобы имя Господа прославилось в них и они в Нем (2 Фесс. 1, 1 — 12).

Можно считать несомненным, что между первым и вторым посланиями к Фессалоникийцам кем-то было написано письмо, вызывавшее у них безосновательное и вредное душевное возбуждение, от чего теперь предостерегает апостол. Он пишет: Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов (2 Фесс. 2, 1 — 2). Этот абзац не может вызвать иного толкования, как только того, что в нем написано, а именно: не следует поддаваться внушаемому различными способами соблазну вскоре увидеть наступление дня Христова, то есть второго пришествия Его. Эти слова прямо были направлены против лиц, пользующихся колебанием умов Фессалоникийцев не только для подрыва авторитета ап. Павла, но и христианского учения в целом. Нетрудно было вызвать смуту в сердцах людей, ожидающих скорого пришествия Христа и обманывающихся в своем ожидании. Толки о скором наступлении дня Христова влекли за собою пассивное отношение к земной жизни, граничащее с презрением к ней, и лелеянные надежды на скорое воссоединение со Христом. И в том и в другом случае нужно было остановить распространение этих вредных обольщений. Да не обольстит вас никто никак, — говорит апостол, — ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фесс. 2 — 4). Обо всем этом апостол беседовал с Фессалоникийцами и раньше, так как добавляет: Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? (2 Фесс. 2, 5).

Однако мы, унаследовавшие его послания, не имеем оснований безапелляционно заявлять, что нам известно, кого подразумевал апостол под противящимся и превозносящимся выше всего, называемого Богом. Одно ясно из приведенных слов, что пришествие Господа будет после того, как иссякнет вера и среди людей возвысится сын погибели, противник Бога, претендующий на Его престол. Возвышение же сына погибели будет сопровождаться знамениями и чудесами ложными и обольщением тех, кто не принял любви истины для своего спасения (2 Фесс. 2, 9 — 10). Но — ныне вы знаете, — пишет апостол, — что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фесс. 2, 6 — 7). Апостол не умалчивает о том, что тайна беззакония уже в действии, и те, кто не принял любви истины для своего спасения, будут наказаны помрачением разума, то есть будут принимать ложь за истину и в этом найдут свое осуждение (2 Фесс. 11 — 12). Неизвестно — сколь долго будет продолжаться торжество беззаконника, но в свое время Господь Иисус Христос убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Фесс. 2, 8).

Обратимся к последней главе второго послания к Фессалоникийцам: Итак, молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей; ибо не во всех вера. Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого. Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божью и в терпение Христово (2 Фесс. 3, 1 — 5).

Слово нам в фразе: молитесь... чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей — относится как будто только к Павлу и тем, кто с ним, но нет сомнения, что апостол имел здесь в виду особенно Фессалоникийцев, ибо лукавые и беспорядочные люди, и притом без веры, были в их среде закваской, вызвавшей брожение в умах верующих.И апостол увещевает удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фесс. 3, 6).

Апостол напоминает Фессалоникийцам о том, как он и его спутники держали себя, живя в Фессалонике. Их жизнь была достойна подражания, ибо они не только не вели себя предосудительно (не бесчинствовали), но день и ночь трудились ради того, чтобы никого не обременить и не есть хлеба даром (2 Фесс. 3, 7 — 9), хотя в их власти было питаться от благовестия, о чем впоследствии Павел и писал в послании к Коринфянам (1 Кор. 9, 14). И тут же апостол Павел дает свой категорический императив, истинность которого не только подтверждена веками, как высочайшая мудрость для человеческого общежития, но и вошла краеугольным камнем в строительство современной нам жизни: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фесс. 3, 10). Он указывает на некоторых из Фессалоникийцев, как на бесчинствующих, бездельников и ветреных людей, и увещевает и убеждает их Господом Иисусом Христом, работая в безмолвии, есть хлеб свой (2 Фесс. 3, 11 — 12). А жизнь братьев должна проходить без уныния и в делании добра.

По-видимому, ал. Павел допускал возможность, что в общине найдутся люди, не желающие следовать его советам. С такими он рекомендовал не общаться — в надежде, что они устыдятся, но не считать их за врагов, а вразумлять как братьев (2 Фесс. 3, 14 — 15).

Апостол заканчивает свое послание пожеланием мира всегда и во всем и находит нужным добавить, что приветствие написано его собственной рукою и что это должно служить признаком подлинности всякого его послания.

Не нужно обладать пылким воображением, чтобы представить себе стареющего, истомленного длительными путешествиями и физическими недугами, но бодрого духом апостола, склонившегося над рукописью послания и пишущего заключительные строки. Все плотское, тленное уже чуждо ему, оно лишь кое-как выполняет свои обязанности быть вместилищем духа — необъятного, полного любви, но порою и негодования, духа обличающего и увещевающего, тоскующего и радующегося.

И дух этот внушает апостолу Павлу мысли, слова, деяния, божественные по своей природе и неувядающей духовной красоте, оставившие неизгладимый след не только в умах и сердцах Фессалоникийцев, но и всех последующих поколений христиан, вплоть до нашего времени, когда на ниве Божьей созрели плоды евангелизации, проникшей во все уголки земли.

Н. Коноплев


ПОЙТЕ ГОСПОДУ

В сентябре 1950 г., будучи в церкви Олевисте, я испытал необыкновенно сильное и святое, охватившее все мое существо, чувство, которого я не забуду до конца моей жизни. Проводилась генеральная спевка хора, готовившегося к выступлению на торжественном богослужении по случаю открытия церкви Олевисте. Пели Санктус Шуберта. Это были первые звуки хорового пения, услышанные мной в этом громадном вековом помещении. Я сидел внизу, в пустой неосвещенной церкви, а хор пел наверху на балконе. Когда до меня донеслись слова: Свят, свят, свят Ты, Господь Бог, у меня от внутреннего волнения дрожь пробежала по телу. Впервые в жизни я так глубоко проникся сознанием величия и святости Бога. Сердце мое переполнилось чувством глубокой благодарности к Господу и преклонения перед Ним. А звуки святой песни все лились будто с неба, лились благодатным дождем созвучий, воспринимаемых не только моими ушами и сердцем, а всем моим существом. Каждая клеточка, каждая пора моей кожи ощущала прикосновение этого звукового дождя подобно тому, как мы ощущаем в природе падение дождевых капель. Казалось, что весь большой храм с его высокими сводами наполнился святостью и славой Господа Бога, а все присутствующие в нем представлялись пылинками в сравнении с величием и могуществом Его. Кто и что мы перед Ним? — мысленно спрашивал я себя, — прах и ничтожество! И все же мы можем славить Его нашими бренными устами так, что Он своей божественной славой, наполняет и большой храм и наши маленькие человеческие сердца.

Эта давно знакомая мне песнь стала для меня как бы откровением новой песнью. В вечности, когда мы по милости Господа удостоимся петь со всеми святыми новую песнь, она будет звучать в тысячу раз лучше, мелодичнее настоящего пения, но и теперь сердце мое наполнило чувство бесконечной благодарности и преклонения перед нашим Отцом Небесным.

В Библии часто встречаются слова слава и поклонение. Большинство библейских цитат, говорящих про музыку и пение, тесно связано с такими понятиями, как прославление и восхваление. Про пение говорится в 77 главах Библии и почти во всех 150 псалмах, не считая многочисленных мест, где косвенно упоминается о песнопении. Пророк Исайя призывает нас воздавать хвалу Господу и петь Ему новую песнь. Чтение Библии убеждает нас, что пением и музыкой можно достойно славить Творца вселенной, восхвалять и превозносить Его, воздавать Ему благодарность за все благодеяния Его. Уже первый текст, говорящий о пении, показывает, что оно — лучший выразитель человеческой нашей благодарности Богу и преклонения перед Ним. Когда сердце полно радости и благодарности, когда не хватает слов для выражения того, что наполняет нашу душу, и горячо просится наружу, мы изливаем все это в пении.

Моисей и сыны Израилевы поступили именно так (Исх. 15 1 — 21). Вспомним также хвалебные песни (гимны) Деворы и Барака (Суд. 5, 9 — 31), Анны (1 Цар. 2, 1 — 10), царя Давида (1 Пар. 16, 8). Из Нового Завета нам известны: пение ангелов в ночь Рождества Христова (Лук. 2, 13 — 14), гимн девы Марии (Лук. 46 — 55), песнь Иисуса Христа и учеников Его после Вечери Господней (Матф. 26, 30), пение апостола Павла и Силы в тюрьме (Деян. 16, 25), и др. Последний текст из Библии говорит нам про пение в вечном царстве Христа (Откр. 15, 3 — 4). Это вечная хвалебная песнь, вечный гимн святых душ. Замечательно то, что и первый и последний тексты, упоминающие о пении, связаны с .именем Моисея: Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь (Исх. 15), Поют песнь Моисея, раба Божья, и песнь Агнца (Откр. 15). Из Писания нам известно, что эта последняя песнь звучит как шум множества вод и будет звучать бесконечно во веки веков.

В 1954 году один из московских братьев с кафедры обратил внимание слушателей на то, что пение — единственная непреходящая форма труда на ниве Господней. Пение дает нам уже здесь, в земной жизни, представление — хотя и слабое — о красотах вечности, вселяет в наши души предчувствие небесной радости. Ценим ли мы в этом смысле само пение, дар пения, данный Господом человеку? Уже в давние времена люди сознавали, что музыка оказывает на душу человека благотворное влияние, направляет человека на путь добра. В современной нам печати читаем: Музыка развивает в народе дух дружбы, коллективизма и сознательной дисциплины. Сознавая это, некоторые народы (чехи, например), наряду с азбукой стали учить детей и нотам, знакомя их таким образом с началами музыки, и это положительно сказалось на характере народа.

В Библии мы читаем, как Давид пением и игрой на гуслях разгонял злых духов, т. е. злые и дурные мысли царя Саула (1 Цар. 16, 23). Мы испытывали не раз, что музыка — язык особенный, на котором душа говорит с душой, что в музыке можно передавать свои мысли, желания, надежды, радость, счастье и т. п. Все движения души человека, непередаваемые на словах, находят выражение в музыке. Покойный брат А. Тетерман сказал однажды: Пение и музыка — это язык небесный.

На небесах он будет звучать во веки веков. Ухо наше слышит звуки, а душа понимает, что это разговор на языке вечности.

Может ли человек слышать небесные звуки? Да, и в наши дни есть люди, внутренним, духовным ухом слышащие небесную музыку, но человеческих выразительных средств, к сожалению, недостаточно для передачи ее другим.

Мы можем представить себе, что апостол Павел, будучи восхищен до третьего неба (2 Поел, к Коринф. 12, 2), слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. В рождественскую ночь пастухи на полях Вифлеемских слышали небесное пение, когда все воинство небесное славило Бога (Лук. 2, 13 — 14). Святой Франциск Ассизский называл птиц небесных своими братьями, возвещающими по рощам и лугам славу Господню, подобно ангелам на небесах. Не следует ли и человеку воспевать Творца вместе со всей вселенной.

Нам нередко приходилось слышать, а многие из нас и сами певали чудный гимн:

славят Бога небесные силы,

глас гремит из края в край;

и небо поют Ему славу,

смертный, гласу их внимай!

и т. д.

Вся вселенная полна музыки и пения. Слыхали ли вы пение гор, лесов и морей? Если мы двигаемся в окружающей нас природе с открытыми глазами и ушами, с широко распахнутой душой, то можем на каждом шагу видеть и слышать прославление Бога. Пение птичек, журчание ручейка, шум леса, прибой морской волны, раскаты грома — все это сливается в величественную симфонию во славу Господа Бога. Будь то малая букашка, ползущая по земле, или гордый орел, парящий в голубой лазури небес, колебание слабой былинки или шум борющегося с бурей царственного дуба, слабое дуновение ветерка или сильный ураган, — все это славит Бога.

Сестры и братья! Можем ли мы молчать, когда вокруг нас все ликует и поет?! Нам следовало бы радоваться, что Господь дал нам дивный дар музыки и пения и что мы можем славить Его! Пользуемся ли мы этим даром во всякое время и достойным образом? Наше пение в доме Божьем (как общее, так и хоровое) действительно ли песнь восхваления и благодарения, или мы поем только потому, что этого требует порядок богослужения, где молитвы и проповеди чередуются с песнопениями? Считает ли каждый хорист, каждая хористка своим святым призванием петь в хоре во славу Бога, или же это делается из каких-нибудь иных побуждений? Чувствует ли всякий присутствующий на богослужении искреннюю потребность и внутреннее святое побуждение слить свой голос с другими в общем пении, воздавая этим благодарение и славу Господу? Это мы можем проверить путем самоанализа: вводит ли пение нас в общение с Богом, с Его святостью и любовью, приносит ли пение сердцам нашим мир и духовную радость, или оставляет нас холодными и равнодушными?

Здесь поднят ряд вопросов, и пусть каждый из нас ответит на них в сердце своем по внушению Духа Святого, чтобы от этого была польза для нашей личной духовной жизни.

Какое же должно быть искреннее, идущее от сердца духовное пение? Должно ли оно быть тихим или громким, медленным или быстрым и т. д.? Некий служитель Бога в своем жизнеописании вспоминает, как он по своем обращении к Богу посещал разные духовные собрания, чтобы найти примирение с Богом и мир душе своей. Его предупреждали, чтобы он не посещал богослужений в одной известной общине, потому что там поют слишком громко, отчего может разболеться голова. На это он ответил: Что значит для меня головная боль, когда вопрос касается моей вечности и спасения моей души. Хотя по громкости пения нельзя всегда судить о степени и глубине благодарности Богу человеческого сердца, все же мы все согласны с тем, что глухое и вялое общее пение на богослужении является слабым выразителем нашей благодарности Богу и восхваления Его.

Великий проповедник Сперджен в одной своей проповеди выразил мысль, что именно он должен на небе петь громче всех и славить Бога больше всех остальных, ибо он испытал наибольшую любовь Божью. После богослужения одна из сестер сказала ему: Дорогой брат Сперджен! Вы в своей сегодняшней проповеди изволили выразиться не вполне правильно. Видите ли, на небесах громче всех петь должна я, потому что никто не грешил столько, сколько я, — следовательно, никто не испытал столько всепрощающей любви Божьей, как я.

Братья и сестры! Не следует ли и нам мыслить так же, что каждый из нас на своем месте испытал самую большую милость Божью и поэтому обязан громче других петь и славить Бога? И не только когда-то на небесах, а уже теперь, здесь, на земле. Однако слова петь громче всех, нам кажется, что не следует понимать буквально, т. е. что не обязательно извлекать при пении сильные, мощные звуки, могущие нарушить общую гармонию песнопения, но стараться в душе своей вызвать чувства любви и благодарности к Богу, наполняющие все твое существо так, чтобы душа твоя пела громче всех хвалу Творцу.

Теперь другой вопрос. Всесторонне ли используем мы возможности пения? Поем ли мы только в доме Божьем, вместе с другими верующими, или же поем также наедине, дома, при работе или в дороге? При работе и в дороге мы, конечно, не можем петь голосом, но зато можем делать это мысленно, в сердцах своих (Колос. 3, 16). Я неоднократно испытывал чудную связь и общение с Господом, когда, идя своей дорогой, мысленно распевал духовные песни и гимны. Дома же каждый из нас может петь голосом. Многие ли из нас пользовались этой возможностью и пели ежедневно хотя бы один гимн? Верующие матери, поете ли вы вашим младенцам ежедневно какой-нибудь гимн или иную духовную песнь? Находясь в домашнем кругу, пользуемся ли мы случаем хвалить Господа общим пением? А ведь духовное пение помогает нашим сердцам вступить в общение с Господом и избегнуть опасности говорить пустое, так как язык наш, по словам апостола, неудержимое зло, исполненное смертоносного яда (Иаков. 3, 8), склонен злословить своих ближних. Как видите, много возможностей к приношению жертвы благодарения скрывается в духовном пении.

Немаловажно и то, в каком состоянии и настроенности духа мы приносим наш дар благодарности и восхваления. Слово Господне обращает наше внимание на необходимость упорядочения наших отношений с ближними и очищения помыслов наших. Вспомним слова Христа: Пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой (Матф. 5, 24). Невозможно восхвалять и славить Господа или возвещать вечную любовь Его и в то же время таить в себе злобу, месть, зависть или иное дурное чувство к брату или сестре. Вознесется ли такое пение к престолу Всевышнего? Конечно, нет! Братья и сестры! Как мы сами должны быть нужными и годными к употреблению сосудами в руках Господних, так и пение наше должно быть угодным Гост поду жертвенным даром, святым и чистым.

Однако не все зависит только от поющих. Важно и то, как пение воспринимается слушателями. От нашего внутреннего настроения, в котором мы слушаем пение, зависит и количество и степень духовной пользы, получаемой нами от духовного пения. Нельзя не согласиться с тем, что когда мы слушаем проповедника в молитвенном настроении, то каждое произносимое им слово является как бы словом Самого Господа: оно обращается лично к каждому из нас и совершает то, для чего оно послано (Исайя 55, 11). Если же слушать, предаваясь праздным размышлениям, занимаясь человеческой критикой, подмечать в речи брата одни только логические или диалектические ошибки, повторение одних и тех же выражений, руководиться (исходя из чувств) чувствами симпатии или антипатии, то слушание Слова и пения окажется бесполезным в духовном отношении: оно не найдет места в сердцах наших и заглохнет.

Точно так же и со слушанием хорового пения. Разглядывать хористов и регента, их манеру исполнения, критиковать музыкальные выражения, подмечать технические несовершенства или же слушать в молитвенном благоговении, горячо желая и в этой форме служения видеть Христа и иметь с Ним живое общение (живую связь) — это два дела по существу совершенно разные. Сличая настройку радиоприемника и приемника телевизора, мы видим, что последняя гораздо сложнее и требует постоянного регулирования. Так и слушание пения гораздо труднее слушания проповеди.

Слушая пение, нам необходимо настраивать наши внутренние органы слуха так, чтобы чувствовать Христа Иисуса, чтобы Слово через музыку и пение подкрепляло наши сердца и было бы для нас истинной духовной пищей. Нам необходимо часто проверять, ясен ли образ Христа перед нашим духовным взором, или Его затемняют и скрывают от нас разные плотские чувства и желания.

Итак, не всегда только от пения и поющих зависит получение нами благой части, а очень часто от нас самих. Слушая пение или проповедь и чувствуя Иисуса Христа, находясь в молитвенно настроении, мы можем всегда из всякого словесного и музыкального исполнения (выступления) извлекать благую часть — пищу для своей бессмертной души.

Жизнь души, находящейся в постоянном общении с Господом, видящей перед собой чудный образ Спасителя, как бесподобный пример смирения и кротости, сама уже хвалебная песнь, славящая Господа. Да будет наша жизнь истинной хвалебной песнью Господу.

Музыка состоит из трех составных частей (компонентов): мелодии, гармонии и ритма. Из них последний связывает первые две. В музыке нет произвольности, она подчинена твердым законам и правилам. Эти правила не созданы человеком, он только открыл их. Нарушение этих правил влечет за собой возникновение ряда диссонансов и негармоничностей и, следовательно, прекращение существования музыки как таковой.

Пользуясь аналогией, мы можем сказать, что мелодия — это наша личная духовная жизнь, каждодневное отношение к Богу; гармония — отношение к людям, к духовной жизни своих ближних; ритм — любовь к Богу, связывающая первые две в одно целое.

Будем просить Господа, чтобы Он своими любящими руками претворил жизнь каждого из нас в чудную, полнозвучную хвалебную песнь, созданную из небесных мелодий — смирения, кротости, сердечности, нежной любви к ближним, а превыше всего к Иисусу Христу.

Используем же все формы пения: общее, хоровое, одиночное как в доме Божьем, так и дома. Пусть музыка и пение служат для того, для чего они и созданы Богом и отданы в пользование человека, а именно: для восхваления и благодарения Бога и общения с Ним; извлечения и передачи другим духовной радости и силы.

Пойте, слушайте и живите так, чтобы Господь Бог прославился во всех и во всем. Аминь.

В. Холм


УРОКИ ДЛЯ ВЕРУЮЩИХ В ЕВАНГЕЛИИ ОТ МАТФЕЯ

Л. В. Кареев.

В ПРЕДДВЕРИИ ВИФЛЕЕМА. Матф. 1, 1 — 23

Почему в Евангелии от Матфея приведено родословие Иисуса Христа?

Мы должны знать, что Евангелие от Матфея написано главным образом для иудеев. Вот почему оно в Новом Завете занимает первое место, то есть идет первым после книг Ветхого Завета.

При изучении Евангелия от Матфея бросается в глаза обилие в нем ссылок на Ветхий Завет. И это не случайно: книга, предназначенная для иудеев, должна подкрепляться Ветхим Заветом, иначе иудей не придаст ей значения.

Дух Святой избрал апостола Матфея в качестве евангелиста, то есть благовестника для иудеев. Он должен был в своем Евангелии показать Сына Божья, именно как Мессию, о пришествии которого были полны все ветхозаветные пророчества и которого Израиль ожидал с таким нетерпением веками. Но все пророчества Ветхого Завета гласили, что Христос, то есть Мессия, будет Сыном Давидовым и Сыном Авраамовым.

В родословной Мессии должны были быть обязательно эти два мужа Ветхого Завета: Давид и Авраам. Ведь Аврааму было ясно сказано Господом, что Мессия произойдет от его рода: Бытие 22 глава, 18 стих. И об этом обетовании Аврааму знали все иудеи.

Никакие чудеса, сопровождавшие рождение Христа — ни явление ангелов пастухам, ни явление звезды волхвам, ни чудеса, сотворенные Христом во время Своей земной жизни, не были бы убедительными для иудеев, если бы в родословии Иисуса Христа не было Авраама и Давида. Вот почему апостол Матфей, писавший свое Евангелие для иудеев, начинает не со звезды, которая привела волхвов с востока к яслям Вефлеема, а с родословия Христа, как Сына Давидова и Сына Авраамова.

В дни, когда Матфей писал свое Евангелие, было очень нетрудно составить это родословие Иисуса Христа. Иудеи до дня разрушения Иерусалима и своего рассеяния по всем концам земли .вели очень тщательно вое родословные записи. Но после своего рассеяния по земному шару у иудеев родословных записей больше не существует. Почему я это подчеркиваю? Потому что иудеи, несмотря на ясное свидетельство Евангелия от Матфея, Христа как Мессию не признали и продолжают ожидать исполнения своих ветхозаветных пророчеств о пришествии Мессии до сего дня. Но если бы сегодня нашелся иудей, который объявил бы себя Мессией, как он без родословной доказал бы, что он Сын Авраама и Сын Давида, что в его родословной есть Давид? Это совершенно невозможное дело. Вот почему иудеи ошибутся, приняв лжемессию за Мессию.

О чем говорит нам приведенное евангелистом Матфеем родословие Иисуса Христа? Оно говорит нам о том что царство Божье строится из очень несовершенного материала, но в конце концов оно будет самым совершенным творением Бога.

Кого мы видим в родословной Иисуса Христа, то есть среди Его предков? Людей очень несовершенных. Возьмем первого человека в этой родословной Христа — Авраама: мы знаем его грех с Агарью. Возьмем Иакова: мы знаем его жизнь, полную зигзагов. Возьмем Иуду, о котором сказано, что он родил Фареса и Зару от Фамари. Но как он родил? Прочтите: Бытие 38 глава.

Мы доходим в этой родословной до Давида и тут же читаем, что Давид родил Соломона, от бывшей за Уриею. То есть перед нами большое черное пятно Давида. Да и Соломон, уклонившийся в конце своей жизни от Господа, стоит перед нами с таким же большим и черным пятном, как и его отец Давид.

Таков был ветхозаветный материал, из которого строилось царствие Божье. А новозаветный? И они, ученики Христа, все были, есть и будут с великими недостатками, начиная от апостолов и кончая последней душой, которая сегодня обратится ко Христу. И хотя материал полн несовершенства, полн великих недостатков, полн черных пятен, больших и малых, — постройка в конце концов окажется прекрасной, величественной и славной, без единого недостатка.

Последнее обетование — последнему в родословной Христа человеку — Иосифу о рождении Мессии. Прочтем: Матф. 1, 20 — 21. О чем говорит это обетование? О том, что Мессия родится от Духа Святого, но через Марию.

И наречешь Ему имя: Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. И тут же евангелист Матфей делает ссылку на Ветхий Завет, на пророчество Исайи, что так важно для всех иудеев: Исайя 7 гл., 14 ст. Дева... родит Сына... который будет Еммануил, что значит С нами бог. То есть рожденное от Марии будет Богом.

Говоря об имени Иисус, мы должны вспомнить одного ветхозаветного мужа, имя которого тоже Иисус: это Иисус Навин, Иисус — сын Навина. Что общего между ветхозаветным Иисусом Навином и новозаветным Иисусом?

Иисус Навин — прообраз Иисуса, сына Марии. В каком отношении? Иисус Навин ввел парод израильский в Ханаан.

Иисус — Сын Марии — ведет всех грешников в духовный Ханаан, в новую жизнь здесь, на земле, и в небесный Ханаан, то есть в обители неба, Своей жертвой на Голгофе и Своей пролитой там кровью спасая людей от грехов их и делая их наследниками рая.

ВОЛХВЫ С ВОСТОКА В ВИФЛЕЕМЕ. Матф. 2, 1 — 12

В великой галерее евангельских картин есть две чудесные картины: одна картина — это пастухи, поклоняющиеся Младенцу Иисусу. Другая картина — это волхвы, склонившиеся к Младенцу Иисусу, и не только склонившиеся к Нему, но павшие ниц перед Ним.

Библия делит все человечество на иудеев и язычников. Пастухи — это представители иудеев. Волхвы — это представители языческого мира.

Три волхва лежат ниц перед Младенцем Иисусом. Хотя в Евангелии не говорится о количестве волхвов, но по числу принесенных ими даров можно думать, что их было три.

А теперь какую картину мы видим? Миллионы из язычников лежат ниц перед этим чудным Младенцем Вифлеема, поклоняясь Ему и принося Ему свои дары! Это миллионы из язычников. А иудеи? С печалью надо сказать, что их среди чтущих Христа, Сына Божья, мало. Мало, потому что вся масса иудеев не признает Христа за Мессию.

Как нашли волхвы путь к Иисусу? Бог дал им путеводную звезду. И она привела их ко Христу. Может быть, мы завидуем счастливым волхвам, что они имели такого ясного путеводителя ко Христу? Но мы счастливее их. У нас есть более ясный путеводитель ко Христу. У нас есть Слово Божье, которое так просто и ясно указывает путь и в Вифлеем, где Христос родился, и в Назарет, где Он жил почти 30 лет, и к Иордану, где Он крестился, и в пустыню Иудейскую, где Он был искушаем от диавола, и в Галилею, где Он учил народ, как власть имеющий, и где Он творил Свои великие чудеса.

Наша путеводная звезда — Слово Божье — ведет нас и на вершину горы, где Он преобразился и где Он явил апостолам Свою небесную славу, и наша звезда ведет нас в Гефсиманский сад, где Христос распростерт на земле, покрытый кровавым потом, с воплем просящий Отца о чаше Своих предстоящих мучений.

Слово Божье ведет нас и на Голгофу, где Христос, испустив дух, преклонил Свою голову. Оно ведет нас и в сад Иосифа Аримафейского, где Христос воскрес с великой славой.

Волхвов звезда довела только до Вифлеема. А наша чудная звезда — Слово Божье — доводит нас до всех мест, которые связаны со Христом.

И вот волхвы в Вифлееме. Их не смущает этот маленький, жалкий городок, скорее деревушка. Их не смущает простая, неприглядная обстановка, в которой находится новорожденный младенец... Они верят, что этот Младенец — Царь Иудейский. И они падают пред Ним, как пред Царем.

Две веры, о которых говорит Евангелие, удивляют меня. Вера этих волхвов и вера разбойника на Голгофе. И та и другая вера проявлены в часы великого уничижения Христа.

Вера волхвов проявилась в Вифлееме, где ничто не свидетельствовало о величии Христа, где очи их видели самого обыкновенного беспомощного младенца, да еще в такой бедной и убогой обстановке, а вера разбойника проявилась на Голгофе, где также ничего не свидетельствовало о величии Христа. Наоборот, все свидетельствовало о Его величайшем уничижении.

Ведь Он висел на кресте, позорном кресте, да еще посреди двух разбойников. А кругом слышались проклятия, направленные по адресу Христа... И несмотря на такое уничижение и поругание, разбойник поверил во Христа как Царя Небесного Царства и как Царя просил Его: Господи! Помяни меня, когда Ты придешь в Царствие Твое.

Дары волхвов свидетельствовали о их правильной вере во Христа. Можно верить ложно, и много, увы, ложных вер на земле. Но волхвы имели правильную веру во Христа. Это видно из их даров. Они принесли Христу золото, ладан и смирну. Золото, потому что они верили во Христа, как в Царя. Ладан — потому что они верили во Христа, как Первосвященника. И смирну, потому что Бог открыл им, что Младенец Вифлеема будет Искупителем мира. Но ведь это и наша вера, наша истинная евангельская вера; и мы верим и знаем, что Христос — наш Царь, что Христос — наш Первосвященник и что Христос — наш Искупитель. Дары волхвов были самые дорогие на Востоке!

И в заключение хочется, в связи с волхвами, высказать еще одну мысль.

Волхвы из Вифлеема отошли иным путем в страну свою. Мы знаем, почему они избрали иной путь. Господь открыл им не возвращаться к Ироду. Но как было бы хорошо, если бы многие, побывав в Вифлееме, отошли оттуда иным путем.

Что это значит? Чтобы те, которые были до этого праздника Рождества без Христа, стали жить со Христом. А те, которые жили со Христом, но были похожи на хромого, о котором говорится в Деян. Ап. 3 главе, и которого носили и сажали каждый день при дверях храма, чтобы они после посещения Вифлеема стали похожи на этого же хромого после исцеления его Петром и Иоанном, когда он начал ходить и хвалить Бога.

Нас носили и сажали, а теперь будем ходить и хвалить Бога!

Волхвы принесли три дара Христу. У нас тоже имеются три великих дара, три очень драгоценных дара, которые мы должны сложить к ногам Христа: это ум, сердце и воля. Первый дар: ум! И пусть это будет ум, обогащенный знанием. Второй дар: воля! Воля — это труд для Господа, труд самый ревностный. Воля — это служение Христу, причем самое самоотверженное. Труд, служение, в которые вложена вся наша воля, вся наша энергия, все наше усердие.

БЕГСТВО В ЕГИПЕТ. Матф. 2, 13 — 23

Мы видим в Вифлееме сердца, исполненные величайшей радости о рождении Христа — Мессии. Это прежде всего сердце Марии, матери Иисуса. Затем сердце Иосифа. Сердца ангелов, изливших срою радость в чудесном славословии Бога, сердца благочестивых пастухов, сердца язычников — волхвов, сердца Симеона и пророчицы Анны в Иерусалиме и сердца многих других, узнавших о рождении Спасителя мира.

Но были сердца недовольные рождением Христа. Одно из таких сердец билось в груди царя Ирода. Услышав, что родился Царь Иудейский, он встревожился. Причины недовольства появлением в мировой истории личности Христа могут быть разные. У одних людей — причины одни, у других — другие, но факт тот, что не все люди радуются о пришествии в мир Христа. Если Христос — то великое Солнце Правды, о восходе которого пророчествовал пророк Малахия, то восход этого Солнца должен тревожить сердца, возлюбившие грех, как тревожит больной глаз свет нашего физического солнца.

Недовольство Ирода перешло в желание уничтожить Христа. И он посылает своих воинов в Вифлеем избить всех младенцев от двух лет и ниже- Никто не знает, сколько было этих маленьких мучеников за Христа, которым мечи воинов царя Ирода отсекли головки, но мы знаем, что в рядах мучеников, находящихся под жертвенником, о котором говорится в книге Откровения 6, 9, они занимают первое место. Но не забудем, что к числу этих первых мучеников за Христа принадлежат и их отцы и матери.

О страдании Вифлеемских матерей очень образно сказал пророк Иеремия (31, 15), и слова его приводит евангелист Матфей: Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. Почему Рахиль плачет о детях своих? Потому что жена Иакова — Рахиль — умерла здесь и была погребена по пути в Ефрафу, то есть Вифлеем (Быт. 35, 16 — 19).

В лице Рахили евангелист Матфей объединил всех плачущих и рыдающих матерей Вифлеема. Но в гнезде, в которое Ирод вонзил меч, птенца, которого он хотел убить, не оказалось.

Ангел Господень предупредил Иосифа об этом мече и повелел ему взять Младенца Христа и матерь Его и бежать в Египет.

Евангелист Матфей, благовествующий иудеям о Христе, приводит им ссылку за ссылкой на Ветхий Завет. И о плачущей в Вифлееме Рахили он приводит слова из пророка Иеремии. И о бегстве в Египет он говорит словами пророка Осии (11, 1): Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта вызвал сына Моего. Эти слова относятся и к выходу юного Израиля из Египта в дни Моисея и к возвращению юного Христа из Египта.

Здесь перед нами снова неисповедимые и неисследимые пути Господни, которые будут поняты полностью и воспеты только в вечности, когда все станет ясно, как сказано в Откров. 15, 3.

Почему Господь направил святое семейство в Египет?

Почему Он избрал такой путь для спасения Младенца Христа? Разве не было других путей для спасения Младенца? Для чего такой длинный и трудный путь и для престарелого Иосифа, и для ослабевшей от родов Марии, и для беспомощного Младенца Иисуса? Все это вопросы, которые найдут ответ только в вечности. Но нам хочется еще во время земной жизни распознавать великие тайны Божий и среди них и эту тайну Божью — бегство святого семейства в Египет. Может быть, в этом событии был благовестнический план Божий. Дело в том, что в то время по количеству иудеев Египет занимал второе место после Палестины. По количеству иудеев это была как бы вторая Палестина, и как было ценно, что к этим многочисленным иудеям было послано святое семейство, чтобы возвестить им о великом событии, совершившемся в Вифлееме, и даже дать многим из них возможность лицезреть божественного Младенца. Но в бегстве в Египет есть и другая замечательная сторона: в нем предначертан путь Христа через всю историю христианства, а именно: как Младенец Христос был сперва в Израиле, потом в Египте и, наконец, снова в Израиле, так весть о Нем будет вначале звучать к Израильскому народу, затем к язычникам и, наконец, снова к Израилю.

Ирод не уничтожил Христа. Не уничтожили Его и все те, которые не хотели бы Его существования. На Голгофском кресте как будто цель была достигнута. Евангелист Иоанн пишет: Иисус, преклонив главу, предал дух. Но Он воскрес, и се жив, -и будет жив во веки веков.

После смерти Ирода ангел Господень повелел Иосифу взять Младенца и матерь Его и вернуться в землю Израилеву. Ирод умер через два месяца после убиения младенцев в Вифлееме. Вместо него воцарился его сын Архелай — такой же кровожадный, как и отец его. Это обстоятельство заставило святое семейство поселиться не в Иудее, а в Галилее, в городе, называемом Назарет.

Росло ли это семейство? Были ли у Марии еще другие дети? Евангелист Матфей говорит, что Мария родила Сына своего первенца. Но в каком смысле Он первенец? Апостол Павел в послании к Римлянам объясняет нам это: он первородный между многими братьями, но в Евангелии говорится о братьях Иисуса. Но едва ли это были дети Марии, иначе Христос, вися на кресте на Голгофе, не поручил бы матерь Свою, как одинокую, апостолу Иоанну, говоря: Се матерь твоя!, а ей: Се сын твой!

В Назарете Солнце Правды, взошедшее в Вифлееме, как будто скрылось от человеческих глаз, и на целых 30 лет. Но в Назарете оно изливало свой чудный свет: прочтем об этом свете Лук. 2, 51 — 52. И просияло однажды в Иерусалиме, в храме: Лук. 2, 46 — 47.

КРЕЩЕНИЕ ХРИСТА. Матф. 3, 13 — 17

Мы побывали в дни праздника Рождества Христова в Вифлееме. Там Младенец Иисус был окружен славой, прославление Его ангелами, поклонение пастухов, поклонение Ему волхвов...

Теперь пойдемте в Назарет. Здесь река жизни — Иисус — перед нами в виде незаметного ручейка. Вот небольшой домик, принадлежащий плотнику Иосифу. В нем Христос провел 30 лет Своей жизни. Мы не читаем в Евангелии, чтобы сюда приходили люди для поклонения Христу. Что же делал Иисус в Назарете? Иудейских мальчиков учили обязательно какому-либо ремеслу, и ремесло отца обычно переходило к сыну. Иосиф был плотник, и это ремесло перешло к Иисусу. Про Христа люди говорили: Не плотников ли Он сын? (Матф. 13, 55). Не плотник ли Он? (Марк. 6, 3). Но в этом плотнике билось божественное сердце. Живя в Назарете, Христос слышал все вздохи и стоны людские. Он слышал все молитвы, которые неслись с земли на небо. Как жаждало Его сердце приступить к выполнению той задачи, ради которой Он пришел на нашу землю. А задача эта хорошо выражена в Ев. Луки 4, 18 — 19. Но когда придет это время? Тогда, когда раздастся на берегах Иордана голос Предтечи. Так гласили пророчества Малахии 3, 1 и Ис. 40, 3. И вот голос Предтечи раздался. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Марк. 1, 4).

Откуда это Иоанново крещение, и какое его значение? Нет сомнения что Господь повелел Иоанну совершать это крещение.

Иоанн в Ев. Иоанна 1, 33 говорит, что Господь послал его крестить в воде. А значение этого крещения в том, что оно было прообразом омовения и очищения от грехов. Как сказано: Ис. 1, 16. И вот на берегах Иордана звучит голос Иоанна Предтечи, призывающий израильский народ к покаянию, и кающиеся погружаются Иоанном в воды Иордана.

А в Назарете Христос слышит голос Небесного Отца: Сын Мой! Предтеча начал приготовление пути Тебе. Иди и явись народу. И Христос покидает Назарет и вступает на путь, который кончится Голгофой, то есть искуплением грехов мира. Но первым делом на этом пути должно быть крещение Иисуса и исполнение Его силой Духа Святого для выполнения того служения, на которое послал Его теперь Его Отец.

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него (Матф. 3, 13).

Ручеек, скрытый до сего времени в глуши, вышел наружу в виде полноводной реки — реки жизни, готовой напоить водой жизни весь мир, все человечество.

И вот перед нами Христос и Иоанн Креститель. Иоанн до этого дня не знал Христа — они не виделись с детства. Но Он сразу узнал Его — одного взгляда на этого прекраснейшего из сынов человеческих было достаточно, чтобы узнать Его, как Сына Божья и Мессию Израиля.

Вот почему Иоанн удерживал Христа и говорил: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Иисус отвечает Иоанну: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Какую правду? Христос был послушен Отцу во всем. И в этой заповеди Отца, которую Он дал Иоанну, — заповеди крещения. Тогда Иоанн допускает Его... до крещения.

Великое событие после крещения Христа: сошествие Духа Святого на Него. Он сошел ,на Него как голубь. Но ведь Христос был рожден от Духа Святого — что же означает это сошествие Духа Святого на Него? Это — исполнение силой Духа Святого для того великого служения, к которому он теперь приступал.

Апостолы Христа были рождены от Духа Святого. Имена их были написаны на небесах; Христос называл их Своими друзьями (Иоан. 15, 15).

Но для их великого служения им была нужна сила свыше — сила Духа Святого. И они получили ее в день Пятидесятницы. И получали ее все снова и снова. Деян. Ап. 2, 4, 5 гл. И мы рождены свыше от Духа Святого, но должны все снова и снова исполняться Духом Святым.

ИСКУШЕНИЯ ХРИСТА САТАНОЮ. Матф. 4, 1 — 11

К таинственным событиям в жизни Христа принадлежит искушение Его диаволом в пустыне. Но тайна эта перестанет быть тайной, как только мы поймем, что Христос был не только истинным Богом, но и истинным человеком. Ему было свойственно все человеческое.

Он уподобился нам, людям, во всем, а следовательно и в искушении. В искушении, но не в грехе! Искушение и грех — не одно и то же. Христос был искушаем, но греха Он не сделал. Из всех Своих искушений Он вышел Победителем.

В день Своего крещения в водах Иордана Христос был исполнен Духом Святым. Мне был задан вопрос: если Он — Бог, то зачем Он был исполнен Духом Святым? Ответ: Он уничтожил Себя, уподобившись нам, людям, нуждающимся в силе свыше. И Дух повел Его в пустыню... в пустыню, то есть в одиночество.

В одиночестве рождаются великие мысли и принимаются великие решения. Но в одиночестве же подходит к нам, людям, искуситель с разного рода искушениями. Нет сомнения, что Христос в одиночестве, в пустыне, видел перед Собой всю Свою великую миссию, весь путь Своего славного служения и в конце его — Голгофский Крест с драгоценной Жертвой. Размышляя о столь великом и славном деле — деле искупления вины человечества пред Богом, Он не вкушал пищи сорок дней и сорок ночей.

Сорок дней благословенных размышлений и живого общения с Небесным Отцом! По прошествии этих чудных дней заговорила человеческая природа Христа: Он взалкал, то есть почувствовал голод. .

И приступил к Нему искуситель. К Еве в Едемском саду сатана приступил в виде змея. Ко Христу он приступил в виде Ангела Света. Прочтем: 2 Кор. 11, 14. Что же он предложил Христу? Как будто самое невинное: утолить Свой голод, превратив камни в хлебы. Разве Христос позднее не совершал чудес для насыщения плоти людей, испытывавших голод? Да, совершал! Вспомним чудесное насыщение пяти тысяч. Но здесь, в пустыне, это предложение сделать хлебы из камней было искушением, исходившим от диавола.

Почему Христос отверг предложение диавола? Потому что цель сатаны была заменить небесные мысли Христа мыслями земными, отвлечь Его от неба и привлечь к земле. В этом и наше жгучее искушение, и притом постоянное: сменять Христа на что-нибудь земное. Да не будет этого с нами! Скажем искусителю: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих! То есть мы должны жить не только земным, но и небесным. Ищите прежде всего Царствия Божья!.. И Христос искал всегда прежде всего Царствие Божье! Он дал нам в этом чудный пример.

Потом берет Его диавол и поставляет Его на крыле храма... Второе искушение диавола заключается в том, что Христос должен броситься с очень большой высоты вниз, так как, согласно Писанию, ангелы понесут Его на руках своих и Он не преткнется о камень ногою Своею! А разве Христос не сказал, что если Он умолит Отца Своего, то Он представит Ему 12 легионов ангелов? В чем же заключалось искушение диавола? В том, что он предлагал Христу творить Свою волю. Разве Отец Небесный хотел, чтобы Христос бросился вниз? Да, если Отец повелел бы Ему это сделать — то и ангелы были бы посланы, чтобы не дать Ему преткнуться о камень.

Христос постоянно молился Отцу: Не Моя, но. Твоя воля да будет! .А искуситель предлагает Ему другую как бы молитву: Не Твоя, но Моя воля да будет. Мы испытываем это искушение постоянно: творить свою волю вместо воли Божьей! И, творя свою волю, удивляемся, что Господь не вступается и не помогает нам, не творит чудес для помощи нам. Вот почему Христос отвечает сатане: Написано — не искушай Господа Бога твоего!

По воле Небесного Отца Христос снизойдет на землю даже с большей высоты, чем с крыла храма. Он придет с высоты небес, и облако ангелов понесет Его. Но по Своей воле Он не хочет спуститься даже с крыла храма. Какой чудный урок для нас — творить во всем волю нашего Господа.

Третье искушение: диавол берет Его на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их. И что же он предлагает Христу? Он предлагает Ему все царства мира за один поклон ему, диаволу!

Да, Христос жаждал приобрести царства мира, чтобы превратить их в Царство Божье. И Он шел на Голгофу, чтобы купить эти царства мира Своим страданием, Своей смертью и кровью. Приобретение человечества было связано с большими жертвами для Христа. Диавол предлагает Ему легкий путь — путь без Жертв: только поклонись мне, и все будет твое. Как понять эти слова? Поклонись мне — это значит: стань моим союзником, и будем вместе владеть человечеством.

Христос словами Писания говорит искусителю, что Он будет верен Отцу и будет служить только Ему. И от всех Своих жертв и от самой . большой из них — от жертвы на Голгофе Он никогда не откажется, потому что таков план Божий, такова воля Божья.

И к нам подходит искуситель с этим же искушением. Как часто он шепчет тебе и мне: Пощади себя! Иди более легким путем! Не приноси этой жертвы! Не напрягай так своих сил для Христа! Не гори, а то сгоришь раньше времени! Смотри, как другие христиане берегут себя, зато какие они здоровые, а ты таешь, как свечка... Скажи искусителю: Отойди от меня, сатана! Путь Христа — мой путь!

ХРИСТОС В ГАЛИЛЕЕ. Матф. 4, 12 — 22

Недолго продолжалось великое служение Иоанна Крестителя после того, как он крестил Господа нашего Иисуса Христа. Умолкла благословенная проповедь Предтечи на берегах Иордана о Царствии Божьем в лице Христа. Умолкла, потому что Иоанн был отдан под стражу. Но на проповедь о Царствии Божьем выступает теперь другой Вестник — Сам Царь этого Царствия — Иисус Христос.

Христос решил огласить Своей проповедью северную часть Палестины — Галилею, поскольку Его предтеча Иоанн огласил проповедью южную часть Палестины — Иудею.

Наступило время исполниться пророчеству Исайи: 9, 1 — 2. Иудеи смотрели на Галилею как на полу языческую страну и презирали ее жителей. Галилеяне были поистине народом, ходящим во тьме. Народом, живущим в стране тени смертной. Они были весьма блудными сынами, дочерьми у своего Бога. И все же среди них было легче сеять семена божественного слова, чем среди самоправедных иудеев. И среди этого народа, ходящего во тьме, Христос приобрел Себе больше друзей и учеников, чем среди иудеев, ревнующих об исполнении закона. Самомнение иудеев выражалось словами Откровения, 3 гл. 17 ст. Я богат... и ни в чем не имею нужды, или словами фарисея в его молитве в храме: Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди... или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю!

А у жителей Галилеи был дух мытаря, о котором Христос сказал, что в храме он стоял вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Хорошо изображена также разница между Иудеей и Галилеей в притче Христа о блудном сыне в лице двух братьев: старшем, который не уходил из дома отца и поэтому доволен собой, а на младшего брата смотрел с презрением. Это — образ самоправедного иудея. А младший брат пал глубоко, он весь в грязи, и из его уст исходят слова глубокого смирения: Отче Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. Вот это образ жителя оязычившейся Галилеи — Галилеи языческой.

Естественно, что почва сердец в Галилее была значительно мягче, чем в Иудее. Христос сеял семена Своего божественного учения и в ту и в другую почву сердец.

Всякое самомнение — будь оно религиозное, духовное, будь оно моральное, будь оно культурное, то есть самомнение гордого своим знанием, своим умственным развитием человека, — всякое самомнение закрывает накрепко сердце человека для Христа.

По красоте своей природы Галилея — настоящий райский уголок земли. Там зимой и летом стояло благоухание от цветов и красивейших растений. Там круглый год земля приносила самые сочные и вкусные плоды. Галилея — это второй Едемский сад, в котором поселился второй Адам — Христос, Творец этой прекраснейшей природы, ибо через Него начало быть, что начало быть. И природа давала Ему те чудные иллюстрации и примеры, которыми Он пояснял Свои божественные мысли и Свое славное учение.

И оставив Назарет... поселился в Капернауме. Почему Он оставил. Назарет и поселился в Капернауме? Потому что в Назарете ярче всего оправдались слова Писания: Пришел к своим, и свои Его не приняли. После крещения и искушения в пустыне Он прежде всего направил Свои, шаги в Свой родной город — в Назарет, где Он провел 30 лет Своей жизни.

На пути сюда Он совершил уже два великих чуда: на браке в Кане Галилейской Он претворил воду в вино и затем исцелил смертельно больного сына царедворца. Естественно, что жители Назарета, которые знали Его как сына плотника и как плотника, ожидали Его теперь как чудотворца. И вот Он в их городе и в их синагоге. В книге пророка Исайи он открыл 61 главу и прочитал им первые два стиха. Но в сердцах их Христос не видел жажды духовно прозреть или освободиться от греховного плена, о чем Он им только что говорил на основания пророчества Исайи.

К сожалению, в сердцах их Он видел другую жажду: жажду увидеть какое-либо чудо, Им совершенное на их глазах. Смотря на Него, они как бы говорили в сердцах своих: Сделай и здесь, в Назарете, в твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. Но Христос никогда не творил чудес ради чудес.

Если 30-летняя жизнь Христа, полная чистоты, любви и самой высшей нравственной красоты, не тронула сердец жителей Назарета, то и сотворение чуда не обратило бы их сердец к Нему. И Христос сказал им прямо об этом. После этого они исполнились ярости и повели Христа на вершину горы, на которой город их бы построен, что бы свергнуть. Его.

Им не Христос был нужен, а Его дары. Его чудеса! А что мы ищем во Христе — Его Самого или Его дары? Сколько тех, которые, не получив от Него чуда или того, чего они от Него хотели, — отвернулись от Него и оставили Его.

Капернаум становится центром деятельности Христа в Галилее.

Генисаретское озеро, или, как оно еще называлось, Галилейское море, становится поистине зеркалом, которое отражало жизнь, учение и славные дела Христа. Здесь, на берегах этого прелестного озера, совершилось призвание первых четырех ловцов человеческих душ: Симона, Петра и Андрея — брата его, Иакова Заведеева и Иоанна — брата его. Этим четырем рыбакам Христос сказал: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

Галилейское море — это прообраз великого человеческого моря. Четыре рыбака, закидывавшие в этом море свои неводы и призванные Христом ловить человеческие души, то есть бросать неводы Евангелия в море человеческих душ, — это первенцы бесчисленного сонма свидетелей Христа и вестников Евангелия.

Галилейские рыбаки стали вестниками Евангелия Христова. Разве это не ободряет всех нас служить Христу, свидетельствовать о нашем славном Господе и Спасителе? Рыбаки, как и пастухи, были самыми неграмотными людьми, но силою свыше они стали благословенными ловцами душ.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ ХРИСТА. Матф. 5, 1 — 2

Увидев народ, Он взошел на гору. Названия горы не указано, но богословы дали ее название: Гора блаженств, потому что Христос начал Свою проповедь на этой горе с заповедей блаженств. Мы отметили, что после того, как смолкли уста Иоанна Крестителя, возвещавшие Царствие Божье, открылись другие уста, чтобы огласить землю Израиля этой же вестью о Царствии Божьем — уста Самого Царя этого Царствия — Иисуса Христа. Но какова воля Царя Царствия Божья — Христа? В Нагорной проповеди Он открыл Свою волю! Он дал в этой проповеди Свои законы! С этой горы блаженств Христос указывает на другую гору, где также в свое время были даны Богом заповеди, — на гору Синай.

Гора блаженств и гора Синай! Какая разница огромная между ними.

На горе Синае — громы, молнии, трубный звук, дым, огонь, землетрясение. Вокруг горы — черта и повеление Божье, которое гласило: Берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее: всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти (Исход 19, 12).

На горе блаженств — великая тишина и звук нежного голоса Христа, говорящего к великому множеству народа. Никакой черты вокруг этой горы! Наоборот: как сказано у евангелиста Луки, весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех! (Лук. 6, 19).

Нагорная проповедь Христа предназначена для сынов и дочерей Царствия Божья, для всей новозаветной церкви. Это — наше великое сокровище, которое мы должны высоко ценить. Мы должны знать эту проповедь хорошо — от начала ее и до конца.

Все снова и снова мы должны, подобно Марии из Вифании, садиться у ног Христа и внимать словам этой проповеди, пока мы не проникнемся насквозь ее духом, который является духом Самого Христа.

Из трех глав, которые занимает эта проповедь в Евангелии от Матфея 5, 6 и 7-й, мы вникнем в отдельные слова ее, особенно необходимые для наших сердец.

Итак, устремим наш взор на Христа и начнем пить воду жизни, исходящую из Его божественных уст. Прочтем: Матф. 5, 3 — 12: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное!

Чтобы приобрести Царствие Божье, или Царство Небесное, надо иметь нищее духом сердце, то есть сердце опустошенное, свободное от всех сокровищ земли, сердце, могущее вместить драгоценную жемчужину Царствия Божья — Христа.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся! Много слез на земле — о каких же слезах говорит Христос? О слезах покаяния и сокрушения о своих недостатках. О, побольше бы этих слез в жизни каждого из нас.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю! Христос призывает всех Своих учеников учиться кротости у Него. Кротость завоевывает землю, то есть человеческие души, живущие на ней. Кротость побеждает человеческий гнев.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся! Блаженны алчущие и жаждущие праведности — не своей, а Божьей — праведности Христовой. Будем алкать и жаждать всегда этой правды, то есть праведности Христовой, и она всегда будет нашим достоянием.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут! Блаженны не осуждающие других! Как мало среди нас милостивых, — мы очень жестоки к нашим ближним, порицая недостатки их. Милость Божью, то есть снисхождение со стороны Бога к нашим слабостям, получим мы только тогда, когда сами будем милостивы, то есть снисходительны к слабостям наших ближних.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят! О, где нам взять чистое сердце, чтобы узреть Бога? Ответ один: на Голгофе!

В крови Христа омытое сердце является чистым сердцем, и обладающие таким сердцем узрят Бога.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими! Чтобы творить мир, то есть нести мир туда, где царит вражда, — надо самому обладать миром, миром Христа. Наш Бог есть Бог мира, и наш Спаситель Христос есть Князь мира. Вот почему миротворцы, то есть носители мира Божья, мира Христова, наречены сынами (и дочерями) Бога — они унаследовали дух своего Отца — Бога мира.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное! Изгнанные за правду, правду Божью, то есть так или иначе пострадавшие за нее. Христос поясняет эти слова дальше: Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня!

Итак, что же Христос нам пожелал? Быть нищими духом — пустыми, чтобы всегда вмещать Его! Быть плачущими — о своих недостатках, быть кроткими — иметь кротость Христа, быть алчущими и жаждущими — праведности Христа, быть милостивыми — не осуждающими никого, а только самих себя, быть чистыми сердцем — через кровь Христа, быть миротворцами — нести всюду мир Божий, мир Христа, не бояться поношений и злословии — за Христа, наоборот, радоваться и веселиться.

И все это будет у нас, если только мы всегда будем нищими духом. Если наше свободное от всего земного сердце будет все больше и больше исполняться Христом и духом Его.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ ХРИСТА — ЭТО ШКОЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

Прежде всего Христос указывает всем Своим ученикам — какова их задача в этом мире: Матф. 5, 13 — 16.

Вы — соль земли, Вы — свет мира. Только Христос делает нас солью и светом земли. Только Он — источник добрых дел, которые прославляют Отца нашего небесного.

Как мы можем потерять силу соли и света, то есть силу нашего доброго влияния на людей? Утратой Духа Святого, который является духом Христа в нас. Как нам необходимо предупреждение Христа, что мы можем перестать быть солью и светом в этом мире.

Христос говорит о законе и пророках, то есть о Ветхом Завете. Матф. 5, 17 — 18. Христос говорит, что ни одна йота и ни одна черта из закона и пророков, которые относятся к Нему, не останутся не исполнившимися. Вечное в законе и пророках — это Он, Христос!

Христос говорит о величайшей ценности Нового Завета. Матф. 5, 19. Малейшая из Его заповедей не должна нарушаться. И тот, кто сочтет одну из Его заповедей не обязательной для исполнения и будет и другим внушать эту мысль — тот получит возмездие в Царстве Небесном: он наречется малейшим в Царстве Небесном, то есть лишится славы Божьей! А кто будет ценить даже малейшее слово, вышедшее из уст Христа — тот получит награду в Царстве небесном: он наречется великим, то есть получит венец славы.

Христос говорит, что убивать можно не только оружием, но гневом, в сердце и словами уст. Матф. 5, 21 — 22.

Какой это урок для всех нас! Он говорит также, что прелюбодействовать можно даже одним только взглядом.

Христос учит Своих учеников говорить при утверждении только одно слово да и при отрицании слово нет (Матф. 5, 34 и 37). Нам это полезно сегодня вспомнить. Может быть, кто-нибудь из нас еще продолжает божиться?

Христос вкладывает Своим ученикам в руки только одно оружие — любовь. Причем не только любовь к друзьям, но и к врагам. Матф. 5, 44. Он призывает нас благотворить ненавидящим нас. Творить им благо, делать им добро. Так поступает Сам Бог, посылая солнце и дождь праведным и неправедным.

Христос предостерегает нас, чтобы, делая добро, мы не трубили о нем, не делали его напоказ для получения похвал от людей, а делали все доброе втайне, так чтобы левая рука даже не видела, что делает правая. Матф. 6, 2 — 4.

Также и молитва не должна совершаться напоказ и пост. Христос призывает нас собирать сокровища, но не земные, а небесные. И очень ясно говорит, какая разница между одними и другими сокровищами. Прочтем: Матф. 6, 19 — 21. А чтобы мы научились возлагать свое упование не на земные сокровища, а на заботящегося о нас Отца, Он показывает на заботу Творца о таких маленьких Своих творениях, как птицы в цветы. Матф. 6, 26 и 28.

Христос призывает нас поставить Царствие Божье на первое место в нашей жизни. Матф. 6, 33. Это значит — дать Христу первое место в нашем сердце и в нашей жизни.

Христос призывает нас не судить наших ближних за сучки, в то время как у нас громадные бревна в сердце. Матф. 7, 1 — 5. Прежде всего освобождайте свое сердце от бревен, а затем с величайшей любовью и нежностью помогайте ближним освобождаться от сучков.

Христос хочет, чтобы мы считали себя хуже всех. Себя считали с бревнами, а ближних с сучками. Не наоборот ли происходит у нас?

Христос призывает нас просить, искать, стучать. Матф. 7, 7 — И. Путь к получению благ от Отца Небесного — это молитва.

Христос учит нас узнавать людей не по словам, а по плодам, то есть по жизни. Матф. 7, 15 — 20. Как мы должны быть благодарны Христу за это наставление.

Много в мире пророков, которые на самом деле являются лжепророками. Много в мире волков в овечьей одежде. Христос говорит, что эти лжепророки будут пророчествовать от Его имени, будут именем Христа даже бесов изгонять и будут именем Его многие чудеса творить. Но Он объявит им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие! Матф. 7, 22 — 23.

Как много нам сказал сегодня Христос. В какой чудесной школе мы побывали сегодня и какие драгоценные наставления мы получили. И желание Учителя: чтобы мы теперь пошли и исполняли их.

СИЛЬНЫЙ В СЛОВЕ И В ДЕЛЕ. Матф. 8, 1 — 13

Мы прочитали о проявленной Христом любви к прокаженному и сотнику. Прокаженный (был иудей. Сотник — язычник. О чем это говорит? Что для Христа были одинаково дороги как язычники, так и иудеи. Но почему в Слове Божьем говорится о временах иудеев и временах язычников? Потому что в разные времена было разное отношение иудеев и язычников ко Христу. Не отношение Христа к ним, а их отношение ко Христу. В дни земной жизни Христа Его искали больше иудеи, чем язычники. В дни апостола Павла и до сего дня Христа больше искали и ищут язычники, чем иудеи, а любовь Христа всегда была и будет одна и та же как к иудеям, так и к язычникам, ибо во Христе нет ни иудея, ни язычника.

Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. Это множество народа только что слышало на горе блаженств величественную беседу Христа, которая называется Нагорной проповедью. И когда Христос кончил ее, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Матф. 7, 28 — 29).

Теперь это множество народа должно увидеть величайшее дело Христа — исцеление прокаженного.

Проказа была очень распространенной болезнью в израильском народе. Это была ужасная болезнь, которой люди боялись, больше всех других болезней. Они боялись ее по трем причинам: а) она была неизлечима, б) она лишала больного права жить со здоровыми и соприкасаться с ними, в) она разъедала буквально весь организм человека — от кожи до самых внутренних органов.

Все другие болезни затрагивают или одни или другие органы человеческого тела, почему медицина и делит болезни на болезни уха, горла, носа, сердца, легких, желудка и т. д., а проказа — это болезнь, поражающая буквально все части человеческого организма, превращая больного постепенно в живой труп.

Вот почему эта страшная болезнь является ярким прообразом греха, который тоже поражает все существо человека — и тело и душу его, превращая его в живой труп, в живого мертвеца в отношении Бога.

Вот такой несчастный больной — прокаженный вышел из толпы народа и подошел ко Христу. Что же он говорит великому Врачу? Господи! Если хочешь, можешь меня очистить! Он не сомневается, что Христос может его очистить. Но он не знает — хочет ли Христос его очистить.

Мы, верующие, не сомневаемся, что Бог всемогущ и что для Христа нет ничего невозможного, но мы сомневаемся — хочет ли Христос исполнить наше желание! Мы имеем два рода желаний:

а) желания, которые всегда угодны Христу,

б) желания, которые могут быть и неугодны Христу.

Какие же желания всегда угодны Христу? Желание, исполнение которого послужит к славе Божьей или ко благу нашей души, всегда угодно Христу. Желание прощения грехов, желание Святого Духа, исцеления души, духовного роста и т. п. угодно Господу, но желание освобождения от какой-либо болезни или от какого-либо испытания — такое желание можно выражать Христу только с прибавлением слов: Если Ты хочешь, по очень простой причине — так как болезнь или испытание может послужить к славе Божьей или ко благу нашей души.

В данном случае желание прокаженного совпадало с желанием Христа, и Христос говорит ему: Хочу, очистись! И он тотчас очистился от проказы! И весь Израиль узнал, что для Христа нет ничего невозможного! Если проказу он врачует, то что значат для Него все другие болезни.

Христос посылает исцеленного к священнику, то есть в Иерусалим, где только и были священники и приносились жертвы. Стих. 4.

С одной стороны, Христос соблюл этим закон о прокаженных (Лев. 14, 2 — 4), а с другой стороны, Он посылает через этого прокаженного весть о Своей всемогущей любви и силе тем, которые за Ним никогда не ходили, то есть священникам. О, любовь Христа и забота Его о душах! Вот свидетельство им!

В Капернауме ко Христу подходит сотник и просит Его: Господи! Слуга мой лежит в расслаблении и жестоко страдает. Капернаумский сотник — это первенец из язычников, уверовавших во Христа.

Три сотника описываются в Евангелии как обратившиеся ко Христу:

а) капернаумский сотник,

б) сотник на Голгофе. Лук. 23, 47,

в) сотник, по имени Корнилий.

Он называет Христа Господом, потому что верит в Него, как в Бога. Какая вера у языческого офицера, в то время как в Израиле даже первосвященники и священники не имели такой веры. Как он заботится — о ком? О своем отце? О сыне? Нет, о своем слуге. Как это поучительно для всех нас — заботиться о маленьких, незаметных, невзрачных людях.

Христос выражает готовность прийти к сотнику на дом и исцелить его слугу. Он не гнушается язычником. Он готов переступить порог его дома. И сотник был бы очень рад принять у себя такого Гостя, но он считает себя недостойным, чтобы Христос пришел к нему в дом. И это было истинное смирение.

Есть смирение неискреннее, и его обнаружить в себе нетрудно: надо только узнать — обижаемся мы, когда нас оскорбляют, или нет. Сотник выражает свою веру на простом примере. Прочтем: Матф. 8, 8 — 9. Как он воину говорит: Пойди! — и идет, Приди! — и приходит; так и Христос: скажет болезни: Пройди! — пройдет, то есть оставит больного. Скажет здоровью: Приди! — и оно придет!

Эта простая, естественная вера сотника учит и нас так же просто верить в величие нашего Господа Иисуса Христа, которому все повинуется: и болезнь, и здоровье!

Прокаженного Христос коснулся рукою — слуге сотника даже увидеть Себя не дал. О чем это нам говорит? Иудеи могли осязать Христа, как Фома воскресшего Учителя! Язычники, не видя Его, веруют в Него и радуются радостью неизреченною.

Тот же ли Христос сегодня, каким был вчера? Вчера Он исцелял безнадежно больных и воскрешал мертвых. А сегодня? Есть верующие, которые хотят, чтобы Христос и сегодня исцелял безнадежно больных и воскрешал мертвых. Они устраивают особые собрания — собрания исцеления. Они хотят иметь веру прокаженного и сотника во всемогущество Христа, но они забывают, что Он не только всемогущ, но и премудр и полн безграничной любви. Нельзя отделять от всемогущества Христа Его любовь и премудрость. Вот почему и сегодня надо говорить Христу: Если Ты хочешь!

ИСЦЕЛЕНИЕ ТЕЩИ ПЕТРА. Матф. 8, 14 — 15

В доме Петра — болезнь. Петр — один из трех ближайших ко Христу апостолов. Один из будущих столпов церкви, и в его доме скорбь. Его теща при смерти, она мечется в горячке. В Ев. Луки 4, 38 сказано: Она была одержима сильною горячкой. Нет сомнения, что она была тоже в числе праведников израильского народа. И мне вспоминаются сейчас слова Писания: Много скорбен у праведника. Или слова сестер смертельно заболевшего Лазаря: Господи! Тот, кого Ты любишь, болен! Как часто мы удивлялись, что у праведников так много скорбей, что у лучших христиан — такие великие испытания, и мы начинали думать — не за грехи ли, допущенные ими, Господь их так наказывает? И забывали слова: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью, но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12, 11). Да, Христос — врач и притом всемогущий, но у Него много больных, и притом из лучших Его учеников, из самых преданных Ему друзей Его и из самых ревностных служителей Его. И именно потому, что Его любовь и премудрость видят в скорбях и болезнях одно из действенных средств для нашего духовного воспитания. Представим же себя воле величайшего воспитателя в мире — Христа.

В доме рыбака — великое чудо. Это не дворец и не роскошная вилла, где Христос являет Свою силу. Нет, это простая глинобитная хата бедного рыбака. И в ней — простая, бедная женщина, имени даже которой никто не знает, но которая на весь христианский мир стала известной как теща Петра, спасенная от смерти Христом.

О, сколько незаметных уголков было, есть и будет на земле, где Христос являл, являет и будет являть Свою вечную силу. Сколько лачуг, где Христос совершил Свои великие чудеса.

Горячка... Болезнь, связанная с высокой температурой. Это как бы огонь в теле, в организме человека. А в духовной жизни что представляет из себя горячка? Всякий грех является горячкой. Всякий грех является той или другой страстью, а страсть — это огонь. Даже грехи языка являются огнем, горячкой. Прочтем: Иак. 3, 6. Ревность не по рассуждению — тоже горячка. Есть разумная ревность — ревность по делу Христа, ревность по Царствию Божью, ею было полно сердце Христа, и дай Господь, чтобы такой ревностью было всегда полно наше сердце. Это — чудный огонь, благодатный огонь.

Этот огонь хочет видеть во всех нас Христос: О, если бы ты был горяч (Откров. 3, 15). Но есть огонь, чуждый для Господа, нежелательный для Него в нашей жизни. Это — неразумная ревность, это горение там, где не нужно гореть. Ревностное искание своей собственной славы, ревностное искание своих выгод, своих интересов, ревность во второстепенных вопросах и теплота или даже холод в главном, в основном. Все это разные виды горячки в нашей христианской жизни. Суета нашей повседневной жизни — тоже горячка, и притом сильная горячка. Особенно в жизни наших сестер. Жизнь, дела, семейные обязанности требуют наших рук, нашей энергии. Горе нам, если мы перестанем их исполнять, но любое дело можно выполнять двояко: с горячкой и без горячки, с суетой и без суеты. То есть теряя связь с Господом и не теряя ее. Наши повседневные дела могут увеличиться в десять раз, но связь с Господом остаться прежней и даже сделаться еще более тесной. Но большинство детей Божьих больны горячкой суеты: им некогда общаться с Господом, некогда читать Слово Божье, некогда размышлять о Нем, и уж о служении Ему и говорить не приходится.

И коснулся руки ее, и горячка оставила ее. Вот путь к исцелению и от нашей горячки: почувствовать руку Христа! Если бы мы в тот момент, когда наш язык объят пламенем ада и говорит не то что нужно, почувствовали прикосновение руки Христа к нам — он сейчас же умолк бы.

Всякая страсть замолчит в нас, когда Христос прикоснется к ней. Мы все знаем, что это так. Когда мы будем чувствовать Христа, мы не будем гореть неразумной ревностью, потому что тогда будет гореть другой огонь в нашем сердце — благословенный Божий огонь.

И как удаляется суета из нашего сердца, когда Он прикасается к нам и мы слышим Его тихий и нежный голос: Марфа, Марфа, ты суетишься о многом, а одно только нужно!

ХРИСТОС — ВЕЛИКИЙ ДРУГ СТРАЖДУЩИХ. Матф. 8, 16 — 27

Великое служение Христа больным и страждущим. Стихи 16 и 17. Христос любит всего человека — и душу его и тело его. Вот почему Он нес свою помощь и душам и телам человеческим. Но прежде всего душам! Ведь это Он, Христос, сказал о ценности души: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит. А о цели пришествия Своего на землю Он сказал: Сын Человеческий пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее. Вот почему Он поучал народ истинам Царствия Божья, говорил людям о Боге, как Отце небесном, и звал их, как блудных сынов и дочерей, вернуться домой к Отцу. Он прежде всего питал небесной пищей голодные души людей. Он говорил о Себе как о Хлебе Жизни и как о Воде Жизни и звал жаждущие души к Себе: Кто жаждет, иди ко Мне и пей! Но Христос был полн заботы и о телесных нуждах людей. Он питал их хлебом и рыбой — той пищей, которой, в основном, питались все жители тогдашней Палестины.

И с великой любовью Он врачевал больных, как мы прочитали: И исцелил всех больных. Это была вторая чудная миссия Христа на земле. Его первая миссия на земле — врачевание душ, а вторая — врачевание тел. Но и нам Он поручил эти две великие миссии. Прежде всего, заботу о душах. Идите, проповедуйте Евангелие. Евангелие врачует души. Оно ведет людей ко Христу, дающему людям новое сердце и новую жизнь. Но и облегчение телесных страданий поручил Христос Своим ученикам. В заключение Своей притчи о милосердном самарянине, который проявил любовь к телесному страдальцу, он сказал, обращаясь как бы к каждому из нас: Иди и ты поступай так же. В наше служение больным входит: посещение их со словами утешения и ободрения и молитва за них.

Две крайности в христианстве: христиане с слишком большим преобладанием чувств, христиане порывистые, и христиане слишком бедные чувствами, христиане нерешительные. Христос встретился на берегу Галилейского моря с этими двумя типами людей.

В порыве обилия чувств книжник говорит Христу: Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Христос знал, как легко загораются подобного рода люди, как легко они остывают. Особенно перед лицом трудностей! И Он показывает ему эти трудности: стих 20.

А другого — ученика Своего — пожелавшего сперва похоронить отца своего, а потом последовать за Учителем, Он призывает к решительности. Эти два рода христиан тянутся через все века христианства. Они имеются и в нашей церкви. К какому роду принадлежишь ты, брат, сестра?

Буря на море. Христос являл Свою силу и на суше и на море. Мы все знаем эту знаменитую бурю. Эта буря — образец и прообраз всех наших бурь. Эта знаменитая буря говорит каждому из нас о трех великих истинах:

а) Жизнь со Христом не исключает бурь. Христос в ладье нашей жизни, но бури могут быть, да еще какие!

б) Христос не оставит нас без Своей помощи. Буря может достигнуть своего апогея, но помощь придет.

в) После бури — великая тишина. После темной ночи — самый светлый день. После великого горя — радость. Жизнь каждого чада Божья полна этому примеров.

Но Церковь Христа — тоже ладья в море. О, сколько бурь она перенесла! Но когда она еще не родилась, Христос сказал о ней полные утешения слова: И врата ада не одолеют ее. Грозные волны не раз были готовы поглотить ее, но церковь Христа живет и будет жить, потому что в ней живет Христос.

Но это не значит, что мы должны надеяться на церковь. Надежда наша — только Христос! Пусть все, которые готовятся принять крещение и стать членами Церкви, не думают, что спасение души зависит от крещения или от членства в церкви. Нет! Спасает только Христос! Есть церкви, которые преувеличивают свое значение, приписывая себе спасительную силу. Но в церкви будут спасены только те, которые возложили свою надежду только на Христа и Его драгоценную кровь, пролитую на Голгофе.

В СТРАНЕ ГЕРГЕСИНСКОИ. Матф. 8, 23 — 34

Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий... Матф. 4, 15 — 16.

Языческая, потому что Галилею окружали языческие народы и Израиль, соприкасаясь с ними, перенимал многие их нравы и обычаи. Не по этому ли галилеяне названы народом, сидящим во тьме? И этому народу был явлен свет великий в лице Христа, в Его поучениях и в Его делах.

Но в Галилее была страна особенно языческая. Это страна Гергесинская, где тьма была еще гуще, чем в Галилее. И Христос отправился со Своими учениками в эту особо темную страну, чтобы и ей явить Свой великий свет.

Если бы мы вышли из лодки со Христом, причалив к берегу этой страны, мы увидели бы там большое стадо свиней. О чем говорит это? Об оставлении гергесинцами заветов своих отцов, об отступлении от Моисеева закона, воспрещавшего употреблять в пищу свиное мясо.

Внешний признак не всегда показывает внутреннее состояние, состояние сердца, но часто и показывает. Например: если скромная сестра вдруг начала гоняться за модой, да еще неразумной — разве это не скажет нам о ее внутреннем состоянии?

ДВА БЕСНОВАТЫХ, ВСТРЕТИВШИХ ХРИСТА.

Сердца гергесинцев были опустошены духовно, а сердце не терпит пустоты. Вот почему в нем поселяется если не светлый дух, то дух нечистый. Вспомним слова Христа о возвращении нечистого духа в пустое, незаполненное Господом сердце.

Мы не читаем в Евангелии о бесноватых в Иудее, потому что там сердца человеческие были заняты если не Христом, то стремлением к исполнению закона, а в Галилее языческой было много опустошенных сердец — вот почему там много и бесноватых.

Если наше сердце не заполнено Христом, то грех найдет себе там место. Это да и аминь! Но если сердце занято Христом, то нечистому духу там нет места и греху тоже трудно там поселиться.

Вот почему верующие во Христа и любящие Христа никогда не могут быть бесноватыми. Где Христос — там нет места диаволу.

Ужасная просьба гергесинцев — стих 34. Самый великий грех — отказаться от Христа. Если вы чувствуете, что Христос стоит у двери вашего сердца и стучит, бойтесь поступить как поступили гергесинцы Не дайте Ему отойти от вас. Откройте Ему свое сердце и впустите этого светлого, небесного Гостя.

А те, которые открыли свое сердце для Христа, бойтесь потерять Его. Ибо сердце не терпит пустоты. Если не Христос, то грех поселится в душе со всеми последствиями греховной жизни.

ИСЦЕЛЕНИЕ РАССЛАБЛЕННОГО. Матф. 9, 1 — 8

Светильник для Гадаринской страны — бесноватый, исцеленный Христом, захотел последовать за Ним, но Христос не позволил ему покинуть свою страну. Он оставил его светильником для Гадаринской земли. Прочтем: Лук. 8, 38 — 39. Христос покинул нашу землю и восшел на небо, где занял снова Свой престол славы, и порой у нас, Его детей, является желание последовать за Ним туда. Особенно когда какая-либо скорбь давит наше сердце. У апостола Павла тоже было такое желание: Филип. 1, 23. Но тут же он вспоминает великую задачу, порученную ему Богом: Филип. 1, 24 — 25. Такова же и наша задача: мы нужны на земле, чтобы являть любовь Христа.

И вот принесли к Нему расслабленного... И Христос говорит расслабленному: Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои! Эти слова Христа говорят о многом: во-первых, о том, что вина больного перед Богом сильно тяготила его сердце и он жаждал прощения своей вины. Откуда мы это видим? Из слов Христа! Христос никогда не сказал бы этих слов, если бы в сердце больного не было глубокой жажды освободиться от своей вины перед Богом.

Во-вторых, нет сомнения, что болезнь была школой для больного, в которой он хорошо познал свое сердце, свою жизнь и необходимость новой жизни. И когда он услышал о славных делах Христа, он понял, что только Он может снять тяжелое бремя греха с его сердца, и он попросил своих друзей понести его на постели к великому Врачу души. и тела. И четверо его друзей сквозь кровлю опустили его к ногам. Христа.

Если бы не болезнь — расслабленный остался бы без Христа, без новой жизни в Нем. Вот почему взгляд Христа на наши болезни так дорог нам: Эта болезнь не к смерти, но к славе Божьей, да прославится чрез нее Сын Божий.

Возмущение фарисеев и книжников. Они обвинили Христа в богохульстве. Их смутило, что человек Иисус прощает грехи и что прощение Он дал даром — без заслуги, без дел. И сегодня людям непонятно прощение грехов даром, без наших заслуг. Но во имя заслуг Христа! Да, мы проповедуем даровое прощение и даровое спасение. Но после получения прощения и спасения мы зовем прощенных и спасенных к делам, к самым радостным добрым делам.

Вопрос Христа: что легче — прощать грехи или врачевать болезни? И исцелив больного, Он показал, что для Него все возможно: и прощать грехи, и врачевать болезни и ,что в Нем — источник вечных сил. Что Он — Сын человеческий и Сын Божий! Как Сын Человеческий, Он так близок к нашим нуждам, к нашим скорбям, к нашим переживаниям. А как Сын Божий — Он сильный, чтобы помочь. Сочувствие — великое дело! Но без помощи одно сочувствие не облегчит нашего бремени. Христос несет нам сочувствие и помощь.

И он встал, взял постель свою и пошел... Какое свидетельство о силе Христа! Он не только прощен. Он ходит, он несет свою постель, вместо того чтобы нести его четверым.

Много среди нас прощенных, но остающихся в расслаблении, прикованных к духовным постелям! И не только носить бремена других, но мы нуждаемся в том, чтобы нас поддерживали.

МЫТАРЬ МАТФЕИ, ОН ЖЕ ЛЕВИН. Матф. 9, 9 — 13

Мытари в Израиле. Кто были мытари? Сборщики податей! Они были чиновниками римского государства. Народ не любил их за то, что они брали лишнее, сверх положенного по закону. Вспомним слова мытаря Закхея: Господи! Если я кого чем обидел, воздам вчетверо (Лук. 19,8). Фарисеи ненавидели их лютой ненавистью по двум причинам: первая причина та, что они постоянно, по роду своей работы, общались с римлянами — язычниками. С римлянами, которые были не только язычниками, но и врагами Израиля. А вторая причина ненависти фарисеев к мытарям была та, что мытари, будучи иудеями, через общение с язычниками теряли свои иудейские обычаи, переставали их соблюдать и делались как бы полу язычниками. Таким образом, мытари были ненавидимы всеми в своей стране — и народом, и книжниками, и фарисеями. Их презирали, гнушались входить в их дома, избегали всякого общения с ними и считали нечистыми даже тех, которые с ними общались.

Мытарей было очень много в Израиле — их была целая армия с начальниками мытарей во главе. У фарисеев для них было только одно название: мытари и грешники. За общение Христа с ними они и Ему дали прозвище: Друг мытарей и грешников! Но это прозвище стало одним из самых почетных имен нашего Господа Иисуса Христа. И вот перед нами сегодня один из этих несчастных грешников. Его имя — Матфей, или Левий (Лук. 5, 27). И Христос обратился к нему со словами: Следуй за Мною. И он встал и последовал за Христом. Из этого события мы видим, как Христос смотрит на людей: Он смотрит только на их сердца. Ни почет у людей, ни презрение у них не являются мерилом, с которым бы Христос подходил к человеческим душам. Каков бы ни был человек и какое положение он ни занимал бы в этом мире — если его сердце ищет Христа, Христос протянет ему Свою руку. Хотя бы это был самый презренный мытарь и самый великий грешник! И, наоборот, если сердце человека не желает Христа, то Христос пройдет мимо него, хотя бы он был самый уважаемый человек в мире. Вот почему Христос обратил Свое лицо к Матфею — Левию, презренному мытарю. Его сердце искало Христа. Может быть, он был в числе тех мытарей, которые спрашивали Иоанна Крестителя: Учитель! что нам делать? И которым Иоанн ответил: Ничего не требуйте более определенного вам (Лук. 3, 12 — 13). Может быть, он внимательно слушал проповеди Христа в Капернауме и сердце его тянулось к великому Врачу всех грешников! Вот почему он так быстро откликнулся на призыв Христа и тотчас последовал за Ним.

Презренный мытарь Матфей стал не только учеником Христа. Он стал даже апостолом Христа и автором Евангелия, которое мы теперь изучаем.

Большой пир в доме Матфея — Левия. Там собралось множество мытарей и грешников. И Христос принял приглашение Матфея и возлежал в его доме. Это вызвало великое возмущение у фарисеев. И они сказали ученикам Христа: Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и -грешниками? Причина, почему Христос принял приглашение презренного Матфея, была все та же: сердца мытарей, друзей Матфея, тоже нуждались в великом Враче. А разве врач может бежать от больных? Нет! Его место — среди больных!

Вот почему Христос — Поистине Друг мытарей и грешников. Он очень, хорошо объяснил фарисеям — и почему он возлежал в доме Матфея, Левия, с мытарями и грешниками, и почему Он вообще общается с грешниками. Он сказал им: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные!

Самое безнадежное сердце — это сердце фарисея. Много славных дел сотворил Христос: больных исцелял, мертвых воскрешал... Из презренного мытаря сделал апостола, из разбойника — святого... но в отношении фарисеев был как бы бессилен, потому что они считали себя здоровыми, святыми и праведными пред Богом и людьми. И сердца их не открывались для Христа.

Как много фарисеев и в наше время и в наших церквах. Это — самые жалкие души.

ИСЦЕЛЕНИЕ КРОВОТОЧИВОЙ ЖЕНЩИНЫ. Матф. 9, 20 — 22

Перед нами проходит земная жизнь Христа. Что значит земная жизнь Христа? Это прежде всего — встречи Его с людьми. И при всех этих встречах от Него исходила сила, от Него исходило благословение Он ходил по земле полный благословения. Во всех Его словах была сила. И во всех Его делах была сила. Каждый человек, который соприкасался с Ним, испытывал на себе силу Христа. Получал от Него благословение.

Но Христос и сегодня полон благословения. Чтобы получать эти благословения, сокрытые во Христе для людей, необходимо соприкосновение с Ним. Чтобы люди могли с Ним соприкасаться — Он стал Человеком, истинным Сыном Человеческим! Он стал Еммануилом, что значит: с нами Бог! Но Он и остался Человеком: Он взошел на Небо и как Сын Божий, и как Сын Человеческий! С рубцами на руках и на ногах. Он остается для нас Еммануилом. Богом — с нами! Вот почему и сегодня для каждого человека есть возможность соприкасаться со Христом.

Посмотрим, как прикоснулась к Нему одна больная женщина и испытала на себе Его врачующую силу. Прежде всего надо отметить веру этой женщины. Она верила, что во Христе есть сила для всех людей, есть сила и для нее. Было время, когда она верила в силу людей помочь ей, но этой силы у них не оказалось: врачи не помогли ей. Теперь она всю надежду сосредоточила на Христе. Она верит, что достаточно ей прикоснуться ко Христу, нет, даже только к одежде Его, только к краю одежды Его, и она будет исцелена.

Послушаем ее слова: Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею! (Марк. 5, 28). У нее болезнь, о которой ей неудобно сказать при людях — о таких болезнях говорят с врачом при закрытых дверях. Она верит, что Врач — Христос все знает, без ее слов знает. И, протянув руку, она прикоснулась к Его одежде — и с того часа стала здорова. О драгоценный Христос! Как Ты богат милостью для всех!

В большой толпе народа, окружавшей Христа, Он видел душу, которая искала соприкосновения с Ним. Не все искали этого, хотя и были рядом со Христом... В наших собраниях много душ, но не все ищут прикосновения к Нему! Не всех давит такая тяжелая нужда. Но Он видит тех, кто ищет соприкосновения с Ним. Он окружен сонмами ангелов и облаком душ почивших. Все бесчисленные миры перед Его очами. И на земле — миллионы людей, любящих Его и нелюбящих Его. Вот Он идет среди этих миллионов небесных и земных существ, как в тот день на пути к Иаиру, у которого дочь умирала... А у тебя к Нему особая нужда... Обратит ли Он внимание на твою дрожащую руку, простертую, чтобы прикоснуться к Нему?

Среди бесчисленных голосов, взывающих к Нему, обратит ли Он внимание на твой голос, обращенный к Нему сегодня? Остановится ли Он в Своем великом шествии? Да, Он остановится! Как Он остановился, чтобы обратить внимание на эту больную женщину. Управитель оркестра слышит голоса всех музыкальных инструментов, сколько бы их ни было. И Христос слышит малейший вздох, самый тихий шепот молящейся души. Он видит слезу, появившуюся в твоих глазах и еще никем не замеченную. Вспомним слепого Вартимея!

Лучший путь к соприкосновению со Христом — это молитва. В Ев. Марка 5, 33 сказано о женщине, прикоснувшейся к одежде Христа: Она пала пред Ним и сказала Ему всю истину.

Прикосновение к одежде Христа было благословенным прикосновением. Но это прикосновение — прикосновение ее души ко Христу в молитве — было еще более благословенным.

Будем чаще беседовать со Христом. Будем говорить Ему всю истину. И душа наша будет освобождаться от всех недугов своих.

Но с чем мы пойдем ко Христу? Знаем ли мы свою нужду? Свою болезнь? Может быть, у нас чувство благодарности?

ДВА ЧУДА, СОВЕРШАЕМЫЕ ХРИСТОМ В ОБОИХ МИРАХ — МАТЕРИАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ. Матф. 9, 23 — 30

Учение Христа о смерти. Оно было преподано всему человечеству в доме начальника синагоги Иаира. Вот это учение, выраженное в самых кратких словах: Не умерла девица, но спит.

Христос сравнивает смерть со сном. Слова Христа о том, что девица спит, хотя все признаки смерти были налицо, вызвали смех у людей, бывших в доме Иаира. А для нас, любящих Господа, эти слова Христа о том, что смерть — это сон, слаще меда и очень драгоценны.

Во сне душа тоже как бы уходит на время из тела. Душа — в смысле сознания. У спящего человека вздымается грудь и бьется сердце. Но сознание у него отсутствует, и в этом смысле существует полное подобие сна и смерти. Когда мы будим спящего — сознание возвращается к нему и он делается снова способным думать, соображать, говорить и действовать.

Евангелие говорит, что Христос имеет силу точно так же, как мы будим наших спящих ближних, пробуждать мертвых, даже если они, подобно Лазарю, уже тлеют в могилах на кладбищах.

Он (Иисус) взял ее за руку, и девица встала. Так произойдет в великий день воскресения мертвых. Раздастся голос Христа, и мертвые пробудятся. Прочтем Его слова об этом великом событии, которое ожидает все могилы, все кладбища мира: Иоан. 5, 28 — 29.

Души умерших вернутся в свои тела, в новые тела, и будут способны снова жить в телах, как это было до смерти. Так учит Христос, и так оно будет. Вот почему мы, верующие, видим над всеми кладбищами зарю воскресения.

Ночь смерти — темная ночь, но учение Христа о воскресении, о пробуждении всех мертвых вносит в эту ночь зарю воскресения. О всех мертвецах Он говорит: они спят. Спят до дня пробуждения.

Но Евангелие говорит, что есть смерть духовная, есть сон духовный. И Христос пробуждает и от этой смерти, и от этого сна. И это пробуждение пережили все дети Божии. Мы все были духовно мертвы, мы все спали духовным сном, но в нашей жизни был день, когда Христос взял нас за руку и мы встали, как дочь Иаира. Слава Ему за этот день.

Второе чудо: исцеление Христом двух слепых. Мы сейчас, говорили о физической и духовной смерти — поговорим теперь о слепоте физической и духовной.

Физическое зрение — великий дар Божий, за который надо благодарить Творца без конца. Посмотрите, как Творец премудро расположил орган зрения, то есть глаза, в нашем теле: они находятся высоко от земли. В самой верхней части тела. Они расположены в пещерах. Они при малейшей опасности закрываются занавесами — веками, и постоянно прикрываются сеткой из ресниц. Какая забота Творца о нашем зрении. Кроме того, наши глаза — это зеркало нашей души. В них отражается все, что творится в нашей душе. Страх ли в нашей душе, печаль ли, радость ли, гнев ли, кротость ли — все отражается в наших глазах. Как устроил удивительно их наш Творец — быть зеркалом нашей души! Но глаза — ворота для греха в наши души. Вспомним Еву, которая увидела запрещенный плод... и согрешила.

Вспомним Давида, который увидел и согрешил. Вот почему Христос говорит в Нагорной проповеди о вырывании глаза, то есть о благословенной слепоте, но слепота — великое страдание. Потерять физическое зрение — это значит потерять весь внешний мир, и любимых людей, и природу с ее красотами, и всю окружающую нас жизнь! Ослепнуть — это значит погрузиться во тьму и видеть перед собой одну только тьму. Вот почему Христос с таким сочувствием относился к слепым и открывал их очи.

Так Он отнесся и к двум слепым, о которых мы прочитали: их глаза открылись силою Христа. Но есть слепота духовная. Если при физической слепоте человек не видит внешнего материального мира, то при духовной слепоте человек не видит духовного мира и его сокровищ. Не видит Христа! Это самое печальное в мире — не видеть Христа, но Христос открывает и духовные очи. И человек начинает видеть Христа.

Было время, когда мы не видели Христа, потому что были духовно слепы, но Он открыл нам очи, духовные очи, и мы теперь видим Его, нашего чудного Господа, нашего прекрасного Спасителя.

Мы видим все раны Христа, перенесенные ради нашего спасения. Мы видим Его терновый венок и сердце, пронзенное копьем. Мы видим Его славный образ и созерцаем красоту Его ежедневно.

Да, мы прозрели, и слава Ему, что Он открыл наши духовные очи.

ЛЮБОВЬ ХРИСТА В СЛОВЕ И ДЕЛЕ. Матф. 9, 32 — 38

Исцеление немого бесноватого. Какое великое множество больных исцелил Христос во время Своей земной жизни. О некоторых из них нам повествуют страницы Евангелия, показывая нам то одного, то другого больного. Как например, двух слепых или вот этого немого бесноватого.

Но Евангелие говорит об исцелениях Христом больных и такими словами: И ходил Иисус по всем городам и селениям, проповедуя Евангелие Царствия Божия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Как же относились люди того времени ко Христу, творящему такие чудеса? Прочтем стихи 33 и 34. И народ, удивляясь, говорил: Никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.

Это двоякое отношение ко Христу, творящему и сегодня Свои чудеса, проходит и через все современное человечество. Одни восхищаются Христом, Его словами и делами. Другие — уничижают Его и даже, может быть, поносят Его.

Посмотрим на Христа, как на Друга страждущих. Как Он являл им Свою любовь?

Мы прочитали замечательные слова о Его любви ко воем страждущим: Видя толпы народа, он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Но в чем выражалась эта жалость Его к изнуренным и страждущим?

Во-первых: Он помогал бедным материально, то есть материальными средствами. Знаем ли мы об этом? Сам Христос был беден материально, но друзья Его давали Ему средства, как сказано о некоторых женщинах, следовавших за Ним: И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим (Лук. 8, 3).

У Христа был денежный ящик, который носил Иуда. Прочтем: Иоан. 12, 6. И Христос помогал бедным из этого ящика. Это очень ясно видно из Ев. Иоанна 13, 27 — 29. Не должны ли ученики Христа следовать примеру своего Учителя в оказании помощи нуждающимся?

Во-вторых: Христос выражал Свою великую жалость и любовь к людям в исцелениях больных. Мы видим Его постоянно окруженным больными всякого рода: слепыми, хромыми, прокаженными, разбитыми параличом, глухими, немыми, бесноватыми.

Он, поистине, понес наши человеческие немощи и болезни. И, неся эти тяжести, Он, будучи человеком, подобно нам уставал под ними. Исцеляя, Он чувствовал утрату сил. Прочтем: Марк. 5, 30.

Будем следовать примеру Христа в оказании любви и помощи больным. Мы все имеем в нашем распоряжении великую силу — силу молитвы. Не хватает нам только любви и жалости Христовой, чтобы пользоваться этой чудной силой молитвы. А затем — посещения нами больных. Мы имеем также силу науки, силу медицины, чтобы нести помощь больным!

Но самую великую любовь Христос являл в проповеди Евангелия. Как мы прочитали: И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия Божья.

Самые большие страдания причиняет людям грех. Большинство людей изнурены грехом и обременены пороками, от которых они не в силах избавиться сами. Вот почему, являя Свою божественную любовь людям, Христос проповедовал всюду — в городах и селениях — Евангелие.

Евангелие — это великое лекарство от слез всех грешников мира. И Христос нес его воем страждущим и плачущим рабам греха и порока. И в этом славном деле мы можем следовать примеру нашего дорогого Спасителя.

Самый слабый из нас может проповедовать Евангелие — то есть радостную весть о Христе, положившем жизнь Свою на Голгофском кресте за всех грешников мира и за каждую человеческую душу в отдельности.

Фото: Крещение в Ташкентской общине евангельских христиан-баптистов


ВСЕМИРНЫЙ СОЮЗ БАПТИСТОВ

(Справка)

В то время когда доктор Джон Риппон из Лондона обратился с призывом собраться вместе всем баптистам мира, баптистский мир был уж не так велик. Это был 1790 год, год, предшествовавший работе Уильяма Кери и тому огромному миссионерскому движению, которое способствовало насаждению церквей нашей веры в отдаленных местах земного шара. На континенте Европы тогда еще не была организована ни одна из наших церквей, которых теперь у нас тысячи. Баптистов было мало, и все они были людьми, говорящими на английском языке.

Прошло более ста лет, прежде чем одинокий голос Джона Риппона был подхвачен баптистскими руководителями. Возможно, это стремление к международному объединению всех баптистов мира не привело бы к столь ранней реализации, если бы не проницательность, такт и настойчивость доктора И. Н. Престриджа из штата Кентукки.

Всемирный Союз баптистов был образован в результате созыва Первого Всемирного Конгресса баптистов, состоявшегося в Лондоне в 1905 году. Стоит напомнить о замечательных словах резолюции, отмечающей его образование: Принимая во внимание промысл Божий о единстве в Господе Иисусе Христе, нашем Боге и Спасителе, настало, кажется, то время объединить воедино все церкви баптистского порядка и вероучения и способствовать этим самым развитию среди них духа братства, взаимной помощи и сотрудничества, признавая в то же время независимость каждой отдельной церкви и не принимая на себя функций какой бы то ни было существующей баптистской организации, — все это отвечает форме, которую Всемирный Союз баптистов распространяет на весь мир.

Братство — взаимная помощь — сотрудничество — вот главные принципы Всемирного Союза.

Цели и намерения

Специальное заявление, сделанное доктором Э. Я. Муллинсом доктором Д. Г. Рашбруком:

1. Всемирный Союз баптистов является добровольной и братской организацией. Его цель — способствовать развитию духа братства и сотрудничества среди баптистов.

2. Он не является административным органом, а поэтому не ведет миссионерской работы и не назначает миссионеров.

3. Он не является законодательным органом, а поэтому не предписывает ничего обязательного для баптистов.

4. Он не является управляющим органом, а следовательно, и не принимает решений с целью управления другими баптистскими организациями.

5. Он не правомочен контролировать церкви и какие-либо баптистские организации. Его контроль распространяется только на его собственную деятельность.

6. Он, в соответствии с принципами своего вероисповедания, является свободным, самоуправляющимся и братским во всех отношениях.

7. Он не несет ответственности за финансовые обязательства других баптистских организаций или за разногласия, касающиеся вопросов устройства, догматики и практики. Он готов в любое время помочь советом по вопросам, отвечающим его целям и намерениям, но всегда учитывая при этом права других баптистских организаций, союзов и конвенций.

8. Целями Союза являются цели нравственные и духовные. Он стремится к проявлению и развитию единства и братства среди баптистов мира, к обеспечению и защите религиозной свободы, к провозглашению великих принципов нашей общей веры.

Всемирные конгрессы баптистов происходили в следующих местах:

1. Лондон, Англия в 1905 году

2. Филадельфия, Пенсильвания, США в 1911 году

3. Стокгольм, Швеция в 1923 году

4. Торонто, Канада в 1928 году

5. Берлин, Германия в 1934 году

6. Атланта, Джорджия, США в 1939 году

7. Копенгаген, Дания в 1947 году

8. Кливленд, Огайо, США в 1950 году

9. Лондон, Англия в 1955 году

10-й Всемирный Конгресс баптистов должен состояться в Рио-де-Жанейро, Бразилия, в июле 1960 года.

Президенты Союза

1 Джон КЛИФФОРД — Лондон, Англия — 1905 — 1911 гг.

2. Роберт Стюарт МАКАРТУР — Нью-Йорк, Н. И. — 1911 — 1923 гг.

3. Удгар Янг МУЛЛИНС — Луисвилл, Кентукки — 1923 — 1928 гг.

4. Джон МАКНЕИЛЛ — Гамильтон, Канада — 1928 — 1934 гг.

5. Георг Вашингтон ТРУИТ — Даллас, Техас — 1934 — 1939 гг.

6. Джеймс Генри РАШБРУК — Лондон, Англия  — 1939 — 1947 гг.

7. Чарльз Оскар ДЖОНСОН — Сент-Луис, Миссури — 1947 — 1950 гг.

8. Фред Таунли ЛОРД — Лондон, Англия — 1950 — 1955 гг.

9. Теодор Флойд АДАМС — Ричмонд, Виргиния — 1955 —

Генеральные Секретари Союза

1 Джемс Генри РАШБРУК ...........1928 — 1939 гг.

2. Уолтер Оливер ЛЬЮИС ...........1939 — 1948 гг.

3. Арнольд Теодор ЭРН ............1948 —

Помощники Секретарей Союза

1. Уолтер Оливер ЛЬЮИС ...........1948 — 1955 гг.

2. Джоель СОРЕНСОН ............1950 — 1955 гг..

3. Роберт Стенли ДЕННИ ...........1956 —

Должностные лица на 1957 — 1960 годы

Президент: Теодор Ф. Адаме, Ричмонд, Виргиния.

Вице-президенты: И. Т. Айоринде (Нигерия); Г-жа Эдгар Бейтс (Канада); Гонорио Эспиноза (Чили); Лам Чи Фунг (Гонг-Конг); Яков Мейстер (Швейцария); Лоуренс А. Норт (Новая Зеландия); Вениамин Прадан (Индия); П. С. Уилкинсон (США); Я. И. Жидков (СССР).

Генеральный Секретарь: Арнольд Т. Эрн (Вашингтон, США).

Помощник Секретаря по Европе: Генри Кук (Лондон, Англия).

Помощник Секретаря по молодежной работе Роберт Денни (Вашингтон, США).

Казначеи: Сэр Дональд Финнемор (Лондон, Англия. Для Восточного полушария); Карл У. Тиллер (Мериленд, США. Для Западного полушария).

Пожизненные члены Исполнительного Комитета

Ч. Оскар Джонсон — бывший президент; Ф. Таунли Лорд — бывший президент; Уолтер О. Льюис — бывший генеральный секретарь.

Комитеты и отделы

Исполнительный Комитет формируется из должностных лиц Союза, бывших президентов, бывших генеральных секретарей, 39 других членов от шести континентов, согласно Уставу Союза, девяти кооптированных членов, плюс два представителя как от Женского, так и от Молодежного отделов.

Административный Комитет формируется из семи членов Исполнительного Комитета, президента, генерального секретаря, казначея для Западного полушария, бывших президентов и вице-президентов, живущих в пределах определенного расстояния от главной квартиры Союза и входящих в Комитет как должностные лица.

Точные данные о количестве баптистов во всем мире

Африка ...................237788

Азия .....................714321

Австралазия и Океания ..............45617

Центральная Америка и Вест-Индия .........98 455

Европа ....................122948

Северная Америка ....18967251

Южная Америка .......138098

Итого: . . . . 21 324478

Воскресенье Всемирного Союза баптистов отмечается во всем мире каждый год в первое воскресенье февраля месяца.

Баптистский Мир — так называется бюллетень новостей, ежемесячно издаваемый главной квартирой Союза с января 1954 года.


НЕКОТОРЫЕ ВОСПОМИНАНИЯ ИЗ МОЕЙ ЖИЗНИ

Восстанавливая в памяти прошедшие дни моей 55-летней жизни, хочется склониться к ногам Господа с глубокой благодарностью за Его дивное Отцовское водительство и за все Его многочисленные милости.

О лучших, светлых днях моей жизни в глубоком смирении хочется воспеть Господу хвалебную песнь: Достоин Ты, Господи, принять славу, и честь, и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.

Я родился 15 декабря 1901 года в г. Ковно, Литве, в большой рабочей семье. Отец мой Иосиф Мицкевич, по национальности литовец, в течение 25 лет работал на большом заводе Шмидта.

Я воспитывался в богобоязненной семье, в семье работника на ниве Божьей, сильного проповедника баптистской церкви.

Моя мать оставила меня трехлетним мальчиком. Будучи ревностной в делании добра, она, не считаясь со своим здоровьем, помогла одной бедной женщине, во время ее беременности, складывать дрова и от этого заболела и умерла.

Отец был принужден вскоре жениться. Он ввел в большую семью из пятерых детей сестру в Господе, которая, по милости Господней, оказалась верной христианкой и хорошей матерью.

Оба они старались воспитывать нас в духе Господнем. Их любовь к Богу и живая искренняя вера возгрели и в нас любовь к Спасителю.

Будучи замечательным рассказчиком, отец сумел передать нам глубокую любовь к Священному Писанию и ко Христу.

Отец не был сухим аскетом, он был весьма жизнерадостным и умел быть близким к нам, своим детям. Все это нашим детским сердцам представляло христианскую религию не в скучной аскетической форме, но в торжественной и радостной.

Дома мы научились молиться и петь, но родители ставили перед нами вопрос о нашем возрождении. Наши сердца еще не были отданы Христу.

Мое духовное возрождение

В то время когда в России верующие подвергались гонениям, община баптистов в г. Ковно имела большой молитвенный дом, в котором свободно совершалось богослужение. Здесь устраивались особые собрания, на которые родители приводили нас, своих детей. На этих собраниях в детской простоте мы учились еще более познавать Иисуса.

В 1911 году, на рождественском празднике, в молитвенном доме стояла большая разукрашенная елка. Было все празднично, торжественно. Но среди этой торжественности говорилось о Христе, рожденном Младенце, Который не имел мягкой постели, но был положен в бедных яслях в убогой пещере. Проповедники рассказывали, что как Иосиф искал места Иисусу, так и поныне Господь ищет место в каждом сердце. Иисус любит нас и желает и нашей любви и отдачи себя Ему.

В мое детское сердце стучал Иисус, и дома, в спальне, у постели, у ног Господа, я вручил свое сердце Иисусу, прося прощения в своих греховных делах и поступках.

Прошло 45 лет, но из памяти не изгладились те минуты торжества и радости спасения. Я вышел из спальни сияющим. Отец заметил мою радость и, узнав о моей отдаче себя Господу, поздравил меня, подарив мне Новый Завет с надписью даты обращения к Господу. Таким образом, я обратился к Господу, будучи десяти лет. Я был уверен в прощении моих грехов.

Вскоре в Ковно приехал проповедник из Персии. Во время беседы он на собрании предложил привстать тем, кто уверен в получении спасения. Не могу забыть мое первое свидетельство пред всеми, что Господь меня простил. Проповедник пригласил меня к себе и горячо помолился обо мне. Это было для меня большим, неизгладимым праздником.

Первый труд для Господа в г. Риге

Грянула первая империалистическая война. Еще накануне начала военных действий в 1914 г. мы оставили все наше имущество у себя в квартире в г. Ковно и спешно выехали на родину матери, в Латвию. Мы предполагали, что через три месяца закончится война и мы вернемся. После некоторых скитаний в 1915 году мы оказались в г. Риге. Мне было тогда 13 лет. Мы остановились в доме, где был большой двор и где было много детей. Сердце жаждало что-то сделать для Иисуса. Собрав детей, предложил им организовать школу для обучения грамоте. У меня нашелся хороший грамотный друг. Коллективно мы устроили в одном большом сарае парты и кафедру и стали принимать детей с условием некоторой оплаты за обучение. Все эти деньги клались в специальный ящик с красным крестом и предназначались для раненых. Меня избрали заведующим школой, а товарища моего помощником. И вот мы каждый, день занимались.

Родители благословляли наш труд и наши разумные занятия.

Труд для Христа в г. Москве

Война не прекращалась. Из Риги в 1915 году заводы стали эвакуировать в глубь страны. Наша семья вместе с заводом оказалась в столице нашей родины — Москве.

На Лужнецкой улице (Зацепа), в полуподвальной квартире, мы нашли две комнаты. Отец долго искал собрание баптистов, как, наконец, ему указали адрес молитвенного помещения в Головином переулке, на Сретенке.

Руководство общины в лице братьев Василия Ивановича Долгополова, Федора Савельевича Савельева, Белавина, Светличного и других с радостью приняло отца. Ему поручили вести по субботам специальные библейские собрания, на которых он проводил изучение Священного Писания. Кроме того, он на своей флейте обучал общему пению.

Имея дух любви ко всем искупленным чадам Божьим, отец, хотя и был работником баптистского братства, остался здесь в общине евангельских христиан, приняв это указание как из рук Господних, но посещал одновременно и баптистские общины в духе любви и мира.

Таким образом, мы познакомились с известными тогда работниками баптистского братства В. Г. Павловым, М. Д. Тимошенко, Степиным и .многими другими.

Московские церкви тогда находились под особой охраной. На каждом богослужении присутствовал пристав или околоточный из полицейского участка. Он бдительно наблюдал за характером проповедей, останавливая проповедников во время богослужения, если они косвенно или прямо касались православного вероучения.

Я был частым посетителем всех богослужений. Вскоре меня приняли в хор, где я вначале пел вместе с сестрами альтом. Брат регент из бывших артистов — Николай Васильевич Асиев — был не только регентом, но и другом и отцом хористов. В хоре ревностно пели тогда сестры Федоровы, ныне Мария Иосифовна Моторина и Ольга Иосифовна Ковалькова.

Встреча Нового 1917 года в конторе Ф. С. Савельева

Молодежь желала встретить Новый Год в молитвенном доме, но строгий пристав не дал осуществить это, и мы украдкой собрались в конторе Ф. С. Савельева. Встретив на коленях Новый Год, мы пробыли там до 4 часов утра.

Там же 26 февраля 1917 года состоялось деловое собрание кружка христианской молодежи, на котором я был принят в члены. Председателем кружка был Иван Васильевич Чириков.

4 марта 1917 года мы были на вечере христианской любви, в конторе Ф. С. Савельева. Раздеваясь, я увидел 12 братьев молодых и старых, только что освобожденных благодаря февральской революции из тюрем. Они не успели еще остричь свои длинные бороды и волосы на голове Их бледные лица свидетельствовали о их трудной доле и больших страданиях. Осужденные на вечную каторгу, они остались стойкими и верными учениками Христа. Это был прекрасный вечер любви. Во время чаепития братья с сияющими лицами рассказывали о своих тяжелых переживаниях и ужасных мучениях, пережитых ими в полицейских казематах.

Мы разошлись в 3 часа ночи, с горячим решением быть подобными этим верным, мужественным воинам Христа.

5 марта трамваи еще не ходили, но молитвенное помещение было уже наполнено. На этом собрании не было больше жандарма. Присутствовали освобожденные братья из заключения.

Торжественное собрание открыл брат А. А. Белавин. Мой отец сказал слово о Петре, который был чудесным образом освобожден из тюрьмы, а царь Ирод был живым съеден червями за совершенное им зло. Точно так же Господь силою Своею освободил наших братьев из заключения и сверг соделавшего столько зла царя Николая.

После слова отца брат В. И. Долгополов предложил всем освобожденным братьям привстать. Затем состоялась Вечеря Господня, после которой освобожденные братья рассказывали о своих испытаниях.

Церковь пережила большие благословения.

8 марте месяце организовался Кружок христианских солдат, который имел свои отдельные собрания, с особым солдатским хором.

9 апреля открылось собрание у Яузских ворот, в зале театра Торгово-промышленных служащих.

23 апреля состоялось открытие богослужения в Реформатской церкви, в Мал. Вузовском пер., дом 3, на котором В. И. Долгополов в первый раз проповедовал из Ев. Иоанна 3 гл. 16 ст.

26 сентября, на большом празднике молодежи в Мал. Вузовском, 3, я в первый раз с кафедры прочитал сочиненный мною стих — Призыв к радости и труду.

Долгие годы на одре болезни лежала талантливая поэтесса — сестра Офрова. 31 ноября 1917 года мы решили посетить ее. Неожиданно для меня мне там предложили сказать слово. Здесь, у одра больной, я с большим волнением сказал впервые среди взрослых слово о любви Христа.

Декабрь 1917 года был полон большими благословениями в Московской церкви. Состоялся большой съезд евангельских христиан. На съезде участвовали: И. С. Проханов, Ф. И. Санин, М. А. Орлов и многие видные деятели евангельского движения. Заседания съезда состоялись на фабрике Ф. С. Савельева, на которой я в это время работал конторщиком.

Переезд в город Киров (Вятку)

Трудные обстоятельства большой семьи отца заставили нас переехать из Москвы в г. Киров.

Трогательно было прощание на собрании молодежи 5 марта 1918 года, на котором регент хора бр. Асиев прочитал мне из I Тимоф. 4, 16, А. Л. Андреев — Пс. 56 и председатель И. В. Чириков сказал напутственное слово. Но еще тяжелее было прощание с моими дорогими товарищами — сверстниками, с которыми мы испытали большие благословения в совместном труде.

Город Москва, Московская община оставили неизгладимый, след в моей душе. С большой тоской я распрощался с друзьями юности и отправился с родителями в неведомую даль.

В Кирове до нашего приезда уже существовала община евангельских христиан-баптистов под руководством А. И. Ичетовкина.

В августе 1918 года мною был дан обет верности Господу в водном крещении в реке Вятке.

10 октября 1919 г. в гор. Ленинграде созывался 6-й Всероссийский съезд общин и съезд молодежи. Делегатами на этот съезд избрали брата Ичетовкина и меня. Иван Степанович Проханов представил меня съезду как самого молодого делегата съезда. Я был избран, вместе с. братом А. В. Каревым, секретарем съезда, где я впервые познакомился с ним. На съезде молодежи, по предложению И. С. Проханова, я был избран всесоюзным благовестником.

На этом съезде брат И. С. Проханов получил печальную весть о смерти жены. Эта весть не сломила брата, и он мужественно, с великой мудростью руководил заседаниями съезда.

Тяжелые обстоятельства жизни в Ленинграде заставили многих верующих покинуть город, но И. С. Проханов, как верный служитель Божий, решил остаться до конца в тогдашней столице нашей родины. Он сильно похудел, но продолжал стоять на своем посту.

На этом съезде были представители баптистского братства, братья П. В. Павлов и И. Н. Шилов, для обсуждения вопроса о единстве.

С 29 марта по 7 апреля 1920 г. состоялся областной съезд в г. Кирове. Кроме вопросов делового характера, были разобраны под руководством моего отца духовные вопросы: о крещении Духом Святым, о грехах против Духа Святого и др.

На этом съезде меня избрали для работы среди молодежи. Моему отцу было предложено съездить в с. Рябки (Молотовская область) для организации дома для престарелых работников и сирот. Вместе с матерью и младшей дочерью он на лошади отправился по назначению, благовествуя по дороге о Царствии Божьем. В пути, в доме брата Я. Ф. Кононова, в деревне Бутырке, Уржумского района, Кировской области, он заболел сыпным тифом и 20 мая 1920 г. отошел в вечность. Господь удивительным путем даровал мне возможность проститься с моим дорогим и любимым отцом. Находясь в области с целью благовестил, я был изгнан из дома одним ревнителем православия и должен был отправиться в дальнейший путь. Если бы этого не случилось, я несомненно задержался бы и застал своего отца почившим. Но Господь даровал мне услышать его предсмертные горячие молитвы, касавшиеся единства народа Божьего. Эти молитвы отца о единстве церкви утвердили во мне желание никогда не разделять народ Божий. И я благодарю Господа, что Он помогал мне быть другом единства детей Божьих до сего дня.

В 1921 году я выехал в Москву. Здесь, с дорогим братом И. Г. Ивановым, работником среди молодежи, мы были командированы в Калининскую область для посещения верующих. Мы имели приятное незабываемое путешествие. В городах и деревнях мы проповедовали' о любви Христа. По пути мы имели радостное общение с организованными в то время коммунами верующих Гефсимания и Вифания с хорошим хозяйством и дружным коллективом. Гефсиманией тогда руководил В. П. Аржанов, а Вифанией брат А. И. Воробьев.

Большую работу по благоустройству этих коммун проводил известный брат Иван Павлович Беляев.

Это было одно из прекраснейших путешествий в моей жизни. После этого я снова вернулся к своей работе в г. Кирове.

В 1923 году, в мае месяце, Господь даровал мне дорогую спутницу жизни, Марию Аркадьевну Ичетовкину, дочь председателя Кировской общины. С Марией Аркадьевной я был знаком с первого дня приезда в г. Киров. Она принимала активное участие в хоре и была ревностной работницей среди верующей молодежи.

В 1926 году был созван в Кирове областной съезд евангельских христиан. На этом съезде было более 60 делегатов. Участвовали и известные работники: О. И. Кухман, Ф. И. Белоусов, А. И. Ичетовкин, И. Д. Никитин, И. Д. Ерин и другие. На съезд был прислан также представитель от ВСЕХ, брат Сиверин. На этом съезде я был избран председателем совета Кировского отдела ВСЕХ.

Вскоре из Ленинграда после окончания Библейских курсов были присланы для работы братья В. Г. Гритченко (ныне ст. пресвитер Львовской области); Г. М. Меликов (ныне пресвитер Молотовской общины); С. С. Жуйван (ныне пресвитер Сталинградской общины ) и И. Я. Ле-бедкин. Совместно с ними была развернута большая духовная работа.

В 1928 году я был вызвал в Ленинград и послан на юг нашей страны. Я совершил большое путешествие в течение четырех месяцев, посетил Ташкент, Самарканд, Фрунзе, Ашхабад, Красноводск, Баку и общины Северного Кавказа. В различных собраниях евангельских христиан и баптистов я имел возможность проповедовать Христа распятого.

В Пятигорске я познакомился поближе с известным деятелем нашего братства Ф. И. Саниным.

После доклада о своей поездке во ВСЕХ я вернулся в Киров. В 1929 году, в связи с объединением Горьковской, Вятской и Вотской областей, в гор. Горьком состоялся пленум евангельских христиан. Из Союза приехали братья Я. И. Жидков и А. Л. Андреев. На пленуме участвовали Самоделкин, Левашев, Афанасьев, Кухман, Плецкий, Мицкевич, вышеуказанные работники — курсисты и другие.

Пленум возложил на меня служение уполномоченного ВСЕХ по Горьковской области, в связи с чем в 1929 году я с семьей переехал в г. Горький.

Так в течение многих лет Господь даровал мне возможность посещать общины Горьковской области, в которую входили также и Кировская область и Вотская Автономная Республика.

Во время Отечественной войны я переехал к родным в гор. Новосибирск. В 1945 году я был приглашен старшим пресвитером ВСЕХБ по Западной Сибири, бр. Ф. Г. Патковским, для совместной с ним работы.

В Новосибирской церкви я принимал активное участие и организовал в ней небольшой второй хор. Работая с братом Патковским, мы стали близкими друзьями, и в 1946 г. мы оба, по желанию ВСЕХБ, были переведены в г. Киев для работы на обширной украинской ниве.

В течение десяти лет я нес служение помощника и управделами ст. пресвитера ВСЕХБ на Украине А. Л Андреева. Я благодарен Господу, что Он даровал мне возможность посещать многие общины на Украине и разрешать в них разные духовные и организационные вопросы. Из 26 областей Украины остались не посещенными мною только четыре области.

Я рад был трудиться в течение 10 лет с дорогим братом А. Л. Андреевым, а также Д. И. Пономарчуком, который выполнял также служение помощника старшего пресвитера на Украине.

После перевода в 1948 году брата Ф. Г. Патковского во ВСЕХБ в Москву на меня было возложено и служение старшего пресвитера по Киевской области, где имелась 151 община. Моими помощниками были искренние, талантливые труженики, братья И. Я. Калюжный и Л. Ф. Ферюпко.

После образования Черкасской области брат Калюжный был назначен старшим пресвитером Черкасской области, и под его ведение была передана часть общин Киевской области. Под моим ведением осталось 97 общин.

Близкими и родными стали для моего сердца многие труженики, а также и члены украинских общин. Я был полн надежды еще много потрудиться для Господа в совместной работе с ними. Но неожиданно для меня я получил предложение Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов переехать в Москву для работы в качестве помощника генерального секретаря ВСЕХБ.

Стремясь быть послушным воле Господней, я со своей спутницей переехал в величественную столицу нашей родины, в центр духовной жизни нашей страны.

Тяжело было расставаться с киевскими церквами, с близкими друзьями, с братьями и сестрами Украины.

Сердечная встреча и дружественное, братское отношение членов Президиума ВСЕХБ в Москве Я. И. Жидкова, А. В. Карева и И. Г. Иванова, а также работников канцелярии ВСЕХБ и Московской церкви, является для нас большим утешением в разлуке с семьей и наполняет сердце глубоким желанием быть послушным орудием в руках Господних.

С помощью Господа хочется оказать хоть некоторую помощь ВСЕХБ в его великой и ответственной работе по руководству тысячами общин нашего евангельско-баптистского братства.

Прошло 55 лет жизни, как быстрый сон. Словами псалмопевца возношу сердце к любящему Спасителю нашему, Блюстителю душ наших: Всякий день благодеяния Твои, ибо я не знаю им числа... Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои. И до старости и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Своей роду сему и всем грядущим могущества Твоего (Псалом 70, 15, 17 — 18).

А. Мицкевич


КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ СТАРШЕГО ПРЕСВИТЕРА ЗАКАРПАТСКОЙ ОБЛАСТИ М. А. МОЧАРКО

(К 50-летию со дня рождения)

13 ноября 1906 года в с. Макарьеве, Мукачевского района, в одной бедной рабочей семье Александра Мочарко родился сын Михаил — будущий труженик на ниве Господней. Вследствие тяжелого материального положения семьи, будучи лишь десятилетним мальчиком, Михаил Мочарко стал работать почтальоном, учась в то же время в сельской школе. Целых 10 лет изо дня в день носил Мочарко почту из с. Залуж в Макарьево, отстоящее от него в 6-ти километрах. Однако это не помешало ему получить среднее образование, а вместе с тем петь в церковном хоре в родном селе. Это последнее обстоятельство едва не привело юношу к решению поступить в Мукачевский монастырь, чтобы служить Господу, но, как об этом позже говорил сам брат Мочарко, Господь указал ему путь превосходнейший. Двадцатилетним юношей, читая Библию, он уверовал и в 1927 году принял водное крещение на реке Латорище.

Перед братом Мочарко открылось широкое поле деятельности по проповеди Евангелия во всей Закарпатской области. Много трудностей пришлось испытать ему на этом пути, но труд его был не тщетен. В 1933 году в Закарпатье возникло евангельское движение под наименованием Единство подкарпатских братьев, во главе которого был поставлен брат М. Мочарко. Этот братский союз работал в тесном единении с словенскими братьями Словакии и с Союзом чешских братьев, с центром в Праге.

В 1934 — 1935 годах брат Мочарко прослушал в Праге на чешском языке библейские курсы, что в дальнейшем помогло ему в борьбе с различными лжеучениями в Закарпатье: иеговистами, субботниками-реформистами и некоторыми другими, просочившимися сюда из Америки. К этому времени относится выступление брата Мочарко в специальной духовной печати против иеговистов.

В 1940 году бр. Мочарко побывал на библейских курсах, организованных в городе Сейкешфегирвар (Венгрия), и на следующий год был рукоположен в пресвитеры секретарем Союза баптистов всей Венгрии Михаилом Бараньои из Будапешта и районным пресвитером Союза баптистов Венгрии Б. Е. Пештсент.

После этого, кроме евангельской работы в Закарпатье, к пастырскому ведению бр. Мочарко присоединились несколько румынских баптистских общин.

В 1947 году Всесоюзным Советом евангельских 'христиан-баптистов М. А. Мочарко был поставлен старшим пресвитером по Закарпатской области, и эту ответственную работу на ниве Божьей он выполняет и в настоящее время.


КРАТКИЙ ОЧЕРК ЕВАНГЕЛЬСКО-БАПТИСТСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ХМЕЛЬНИЦКОЙ ОБЛАСТИ

Только полвека минуло с тех пор, как благая весть начала свое шествие по территории Хмельницкой области УССР, образованной из уездов дореволюционных Каменец-Подольской и Волынской губерний.

50 лет — не такой уже большой срок. Это — жизнь одного поколения. Но не так много прожито, как много пережито! И, вспоминая минувшее прошлое, вспоминая и зной дня и холод ночи, все скорби и тяжести, которые пережили и вынесли на своих плечах пионеры евангельского движения в нашей области в дореволюционное время, наши незабвенные и дорогие братья — труженики, — верующие наших общин с чувством величайшей благодарности и признательности к своему Господу повторяют слова пророка Самуила: АВЕН-ЕЗЕР. До сего места помог нам Господь!

По имеющимся данным, уже в 1905 году в с. Хмелевка, Шепетовского уезда, Волынской губернии существовала община ЕХБ. Одним из первых уверовавших в Господа был брат Иван Павлович Ковальчук. На протяжении 20 лет, с 1905 по 1925 г., Иван Павлович вел большую и глубокую евангелизационно-воспитательную работу не только в селе Хмелевка, в общине которой он состоял пресвитером, но и далеко-далеко за пределами своего родного села. Всей душой преданный Господу, Иван Павлович вразумлял бесчинных, утешал малодушных, поддерживал слабых (1 Фесс. 5, 14). Он был одним из первых пресвитеров тогдашней Волынской губернии. Следующий факт еще раз говорит нам о красоте духовного облика брата Ивана Павловича. Будучи авторитетным пресвитером баптистов, он материально поддерживал оба существовавшие тогда братские союзы: евангельских христиан и баптистов. Поступавшие в его распоряжение миссионные средства он распределял, посылая в кассу каждого союза. Брат Ковальчук стремился поддерживать мир и дружелюбие, он был сторонником единства детей Божьих. Не избежал Иван Павлович и гонений: так, в 1914 г. он был арестован полицией и выслан в Сибирь, оттуда вернулся домой после революции 1917 года. Пишущий эти строки лично знал и дважды встречал этого неутомимого, самозабвенного, до детской простоты скромного труженика, светлая память о котором еще и поныне живет в наших сердцах, сердцах верующих общин...

Несколько позже, в 1910 году, раздается проповедь Евангелия и возникает община верующих в с. Чорна, нынешнего Смотричского р-на. Одним из первых уверовавших был много здесь потрудившийся для дела Божья брат Степан Иванович Дарморез.

В 1907 г. в с. Капустине, Старо-Константиновский уезд, Волынской губернии, обратился к Господу и начал проповедь Евангелия бр. Яков Афанасьевич Первак. Здесь возникает группа верующих, и свой посильный труд прилагают такие братья, как уже нами упомянутый бр. И. П. Ковальчук, а также ревностные, неутомимые труженики — братья Семен Павлович Нарыхнюк, с. Ярославка, Меджибождского уезда, и Федор Самуилович Кожан, с. Белокриничье, Шепетовского уезда. Немало скорбей и гонений перенесли верующие Старо-Константиновского района, немало бурь и волнений пережито от различных ветров лжеучений. Ныне наши братья и сестры живут в мире, бодрствуют и служат Господу. В селе Капустине трудится пресвитер общины бр. Виктор Николаевич Заяц, многим известный своей любовью к делу Божью и верностью Господу.

К 1911 году уже существовала община ЕХБ в с. Ярославка, Меджи-боджского уезда, где пресвитером был бр. Семен Павлович Нарыхнюк, очень много труда приложивший на ниве Божьей не только в своем селе, но и во многих отдаленных местах нашей нынешней области. Свыше 20 лет, до 1933 года, когда он отошел в вечность, неутомимо трудился он, и память об этом еще и поныне живет во многих общинах в самых различных местах нашей области. Выше всего ставил Семен Павлович дело Царствия Божья и правду Его, и для этого он трудился и не изнемогал, не останавливаясь ни перед какими преградами, трудностями и скорбями. Поэтому память о таких тружениках для нас светла и дорога, и этому учит нас Слово Божье: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их, (Евр. 13, 7).

С 1911 года существовала община евангельских христиан в с. Загинцы, нынешнего Михайловского района, где начиная с 1906 года вел работу приехавший из Одессы брат Спиридон Стефанович Гринник. Много содействовал росту дела Божья приезжавший из Одессы в Загинцы благовестник бр. Тимохин. Загинская община евангельских христиан и Ярославская община евангельских христиан-баптистов были первыми общинами в Каменец-Подольской области до 1917 года, и между ними существовали сердечная братская связь, общение, обмен работниками.

Несмотря на всяческие притеснения и преследования со стороны православного духовенства и полиции, живая вода Слова Божья, все более и более умножаясь, разливалась по многим селениям и местечкам, орошала многие и многие сердца и превратилась после 1917 года в широкий поток Божий, который полон воды.

К этому периоду относится организация общин во многих населенных пунктах нашей области. Эти общины посещали неоднократно и в них трудились братья Ф. Г. Крсола.пов, Ф. А. Жадкевич (Союз ЕХБ) и бр. В. Е. Егоров, И. И. Сударев, И. И. Моторин (Союз ЕХ).

К 1918 году относится начало и развитие дела Божья в с. Большой Карабчиев, Смотричского района. Эта община стала матерью многих других общин и отдельных, верующих, получивших в ней и через нее свое духовное рождение. Работу здесь начинал брат Федор Яковлевич Дзядзя, который уверовал в Венгрии, будучи взятым в плен во время мировой войны 1914 — 1918 гг. Вернувшись домой в 1918 г., Федор Яковлевич уже в 1921 году был рукоположен в пресвитеры Б. Карабчиевской общины. Не только в родном селе, но и во многих местах Дунаевецкого, Смотричского, Остропольского, Солобковецкого и других районов области неустанно трудился бр. Дзядзя до 1936 года. Он был верен Господу до смерти и получил венец жизни. Когда брата Дзядзя не стало, его заменил диакон общины с. Б. Карабчиев Василий Григорьевич Смаглый, который возглавил работу в самом Б. Карабчиеве и впоследствии в Каменец-Подольской области. Жизненный путь брата Василия Григорьевича был отмечен многими гонениями и скорбями за Слово Божье. Во время немецкой оккупации, в 1943 году, бр. Смаглый был арестовал немцами, заперт зимой в холодный сарай, где сильно заболел. Его отправили в больницу и, по имеющимся у братьев сведениям, там его отравили... Хорошо, добрый и верный раб!.. Войди в радость господина твоего! ...(Матф. 25, 21.)

Из Б. Карабчиевской общины духовное пробуждение пошло в села Купин, Балин, Смотрич, Смотричского р-на, Дунаевцы, Нестеровцы, Во-робиевку — Дунаевецкого района, Ставище — Солобковецкого района и другие места области.

В общинах Дунаевецкого района, кроме упомянутых братьев, еще работали районные благовестники братья Мартын Николаевич Рудков-ский и Иван Иванович Олийник. Из 7 общин этого района наибольшими являются общины с. Могилевка (пресвитеры Михаил Максимович Маге-ра и Иван Николаевич Жеребков) и с. Воробиевка (пресвитер Ефим Степанович Крывой). Братья эти — скромные, усердные и любящие дело Божье труженики. Господь такими работниками благословил нас, на своих плечах они несут всю тяжесть дела Божья, но в кратком очерке всех перечислить не представляется возможным.

В Смотричском районе ныне 6 общин. Самые крупные: Смотричская, пресвитер которой брат Василий Трофимович Задорожный, опытный и даровитый работник, приложивший много труда на ниве Божьей, и Купинская, где ревностно и неутомимо трудится ее пресвитер брат

Иван Григорьевич Круць. Община с. Ставище — наибольшая из 6 общин Солобковецкого района. Здесь много потрудились некогда братья Игнат Алексеевич Баран и Станислав Адамович Яцишин. Ныне служение пресвитера совершает брат Юлиан Михайлович Каспров. Его брат по духу и плоти, пресвитер Андрей Михайлович Каспров много сделал для роста и процветания общин района на протяжении свыше 25 лет. Если бы у пишущего эти строки спросили: Какая характерная черта многолетнего труда брата Андрея Михайловича?, то, думается, лучше не скажешь, как скромнейший из скромных.

В Остропольском районе возникло дело Божье с 1921 года в с. Старый Острополь. Здесь проповедь начал брат Иван Никитович Петроченко. Эта община теперь самая большая в районе, и в ней ревностно работает ее пресвитер бр. Петр Федосеевич Огневчук. С 1922 года возникла община в селе Северины, где с тех пор и по сей день трудится ее пресвитер брат Александр Андреевич Ковалык. Родившись в 1884 году в семье бедняка, с молодости испытав на себе всю горечь жизни батрака, Александр Андреевич переехал в США. Там, в г. Филадельфии, он в 1918 г. нашел Господа, Который открывается не вопрошавшим о Нем и Которого находят не искавшие Его (Ис. 65, 1). Теперь ему нечего делать на чужбине, — он спешит вернуться домой, к своему родному народу, с свое родное село, чтобы поделиться с ним найденным сокровищем. С 1920 года бр. Ковалык начал свой пионерский труд в Остропольском районе. С 1922 года и доныне несет он служение пресвитера общины с. Северины. Далеко за пределами Остропольского района знают Александра Андреевича в Хмельницкой области, ведь 35 лучших лет своей жизни посвятил он делу Божью — труду кропотливому, на взгляд человеческий, незаметному, труду по силам и сверх сил, труду в местах духовно пустынных и каменистых. Ни холод, ни жар, ни непогода для него не были препятствием: по неделям ходил он, ездил он от села к селу, неся благую весть Христову. Ревнитель истины Божьей как в слове, так и по жизни своей, много перенесший скорбей, бр. Александр Андреевич, несмотря на немощь плоти своей, и поныне духом бодр, поныне пребывает в служении Господу и Его народу.

К 1918 — 1920 годам относится организация общин в городе Шепетовке и селах Белокриничье и Серединцы, Шепетовского района, а также и в селах Грицевского района. Шепетовская община теперь является количественно самой большой общиной в области, а ее молитвенный дом — наибольшим и самым лучшим. Пресвитерекое служение в ней несли братья Самуил Сергеевич Макаренко, Сергей Кириллович Семенюк и Михаил Иванович Бунтовский.

С 1922 года началось духовное пробуждение в Ново-Ушицком районе. Первым начал проповедь в с. Ольховец брат Василий Александрович Прислицкий. Несколько раньше появились верующие в с. Калюс, того же района. Ныне в районе 6 общин. В старейшей из них, Ольховецкой, в тесном единении работают давнишние труженики — пресвитер Григорий Калинович Гуляка и диакон Василий Кириллович Бацура.

В этом районе, равно как и в других районах области, не забыт труд брата Андрея Ивановича Штаблавого. Родился он в 1877 году. До революции Андрей Иванович переехал на работу в США, где обратился к Господу и впоследствии учился в Библейском институте. После революции о вернулся на родину и работал с 1926 года пресвитером общины с. Вишневчик, Смотричского района. Брат Штаблавый много потрудился как окружной работник общин евангельских христиан — Каменец-Подольского округа, Винницкой области. Братья часто вспоминают и рассказывают, какую радость приносило общинам и отдельным группам каждое посещение их братом Штаблавым, как он часто совершал свой труд пешком из-за отсутствия транспорта. Один брат рассказывал, как ему приходилось сопровождать бр. Штаблавого пешком и идти до 70 — 80 км и как брат Штаблавый, будучи уже тогда человеком пожилым, нес все это с радостью, как бы на крыльях могучего ветра. И теперь он в меру своих старческих сил несет служение словом Божьим, пользуясь всеобщей братской любовью и уважением.

Добрую память оставил после себя в общинах Ново-Ушицкого и других районов, которые в 1930 году входили в состав Винницкой области, Кир Андреевич Шаповалов, руководивший общинами евангельских христиан этой области. Кир Андреевич вел обширную евангелизационную, воспитательную и организационную работу. Один брат, вспоминая труды брата Шаповалова, выразился так: Он был тем слугой Христовым, какой как раз был нужен нам, как воздух для человека. Светлый образ его жизни, как духовного работника, остался запечатленным во многих сердцах детей Божьих нашей местности. В нем мы видим верного и благоразумного раба.

Нельзя не отметить работу даровитого и неутомимого труженика, имеющего за своими плечами свыше 25 лет большого труда, пресвитера общины с. Белево, Изяславского района, бр. Ефима Федоровича Шемчука, который известен многим верующим нашей области.

В 1918 году был созван съезд евангельских христиан в с. Сковородки, Меджибоджского района, где по предложению известного тогда брата Ефима Булгакова было решено открыть собрание в городе Проскурове (ныне г. Хмельницкий) и организовать Проскуровское окружное объединение евангельских христиан. С тех пор, почти на протяжении четырех десятилетий, дело Божье в городе Хмельницком переживало различные этапы своего развития: были времена духовного подъема и роста, наступали моменты спада и уныния. В настоящее время в церкви мир и дружба не нарушаются, собрания проходят радостно. Община имеет небольшой, но стройный хор, фисгармонию. Работники общины трудятся дружно, в полном единении и согласии.

Когда пишущий эти строки в сентябре 1955 года был в Московской общине, наслаждался проповедями и пением Московского хора, то его спросили некоторые из братьев и сестер в Москве: Нравится ли вам наш Московский хор? На это я ответил так: Нравится, очень нравится! Но наш Хмельницкий хор гораздо лучше! И добавил для разъяснения своих слов, видя некоторое недоумение на лицах братьев и сестер: Наш хор лучше потому, что он — наш!

Хочется сказать этими словами, что не из чувства самодовольства, самообольщения и тщеславия, но из чувства глубокой благодарности нашему Господу, что Он не оставил Своею милостью и нашу область, послал и нам Евангелие Сына Своего для спасения нашего, мы, верующие, члены церкви Хмельницкой области, довольны тем, что имеем, и считаем хорошими наши общины, наших пресвитеров, проповедников, певцов и всех, всех детей Божьих.

Мы знаем, что нам многого, еще многого недостает, но имеем желание — забыть заднее, все то, что не было сделано по нашей вине, по нашей осуещенности, по нашему нерадению...

Авен-Езер. До сего места помог нам Господь! И мы верим, что и впредь Он нам поможет. Он скала помощи (Авен-Езер), Он вчера, сегодня и во веки Тот же!

Е. Мазин

Фото: Чахинская община евангельских христиан-баптистов (Орловская обл.)


ИЗ ОТЧЕТА СТАРШЕГО ПРЕСВИТЕРА ВСЕХБ С. Г. ЩЕПЕТОВА О ПОЕЗДКЕ ПО УДМУРТСКОЙ И ТАТАРСКОЙ АССР

По поручению ВСЕХБ, в ночь на 12 сентября 1956 года, мне пришлось выехать в город Пензу к старшему пресвитеру Пензенской области брату Г. М. БУЗЫНИНУ. В Пензу я прибыл в 16 часов. После встречи и краткой беседы с братом Г. М. Бузыниным в 18 часов я присутствовал и принимал участие на собрании Пензенской общины. Помещение общины имеет очень приятный внутренний вид: оно было только что отремонтировано.

На другой день мы с братом Бузыниным наметили маршрут посещения церквей. Маршрут был намечен следующий: Ижевск, Елабуга, Чистополь, Уфа и Чебоксары.

14 сентября в 5 часов утра поездом Харьков — Казань я выехал в Ижевск. 15 сентября в 4 часа утра прибыл в гор. Казань и с вокзала отправился на квартиру пресвитера Казанской общины, брата Т. Н. Борзеева. Вечером я посетил собрание Казанской церкви, где принимал участие в служении словом. Помещение общины вполне достаточное и имеет хороший внутренний вид. После собрания я отправился на вокзал, чтобы в ночь с поездом Казань — Пермь направиться в Ижевск, первый пункт моих посещений.

В Ижевск прибыл 16 сентября в 12 часов дня. На вокзале меня встретили: пресвитер Ижевской церкви, брат А. М. Крашенинников, члены совета, братья Лобастов и Лукоянов. С вокзала мы отправились на квартиру брата Лобастова. До начала вечернего собрания было решено, что в Ижевске я пробуду до пятницы 21 сентября и в связи с моим пребыванием богослужебные собрания будут происходить ежедневно, о чем было объявлено после вечернего собрания в воскресенье. Все пять вечерних собраний были переполнены верующими, и во всех собраниях я принимал участие в служении словом.

Днем, до вечерних собраний, мною были проведены встречи и беседы: с пресвитером, братом А. М. Крашенинниковым, с Д. М. и В. Д. Ладейщиковыми, с сестрой Ю. Д. Плецкой и рядом членов Ижевской общины, с целью выяснения некоторых вопросов, служивших причиной духовных болезней в Ижевской общине. После проведенных бесед с отдельными членами общины и заседания совета с участием двадцатки и актива общины, состоявшегося 20 сентября после вечернего собрания, удалось достигнуть разрешения всех вопросов. На заседании совета мною было обращено внимание на то, что пресвитер общины не в состоянии вести всю работу в общине один и что ему должны помогать все. Пресвитер А. М. Крашенинников пользуется всеобщим уважением со стороны членов общины.

В связи с тем что имеющееся помещение молитвенного дома не удовлетворяет общину, было решено избрать комиссию в составе 3-х человек и поручить этой комиссии осмотреть продающийся дом на Красной улице, а также и дом, в котором в настоящее время арендуется помещение, с целью приобретения его полностью в собственность общины.

Ижевскую церковь я покинул упорядоченной. В настоящее время она насчитывает 331 человека членов.

В 7 часов утра 21 сентября я выехал из Ижевска на машине до пристани в гор. Сарапуле, а оттуда отправился в дальнейший свой путь пароходом в гор. Елабугу. В гор. Сарапуле, в течение дня до отправления парохода, я останавливался у пресвитера Сарапульской общины, брата Ивана Федоровича Быкова.

В субботу 22 сентября вечером я прибыл в гор. Елабугу, где был встречен сестрой Е. Ф. Некашновой, у которой я остановился во время пребывания в Елабуг-ской общине. На другой день, в воскресенье, я принимал участие в богослужебных собраниях общины в 12 часов дня и в 6 часов вечера. По окончании вечернего собрания имел беседу с членами совета общины. Пресвитер общины брат старец В. К. Попков довольно часто болеет и поэтому не всегда может присутствовать на богослужебных собраниях. Его заменяет его помощник, брат А. И. Алемасов. Оба брата, Попков и Алемасов, пользуются большим уважением со стороны всех членов общины. Брат Попков и совет общины намерены предложить церкви избрать пресвитером Алемасова. Елабугская община находится в хорошем состоянии. Она состоит из 84 членов.

В понедельник я имел беседы с отдельными верующими, посетившими меня на квартире сестер Некашновых, а вечером пароходом отправился в гор. Чистополь.

В гор. Чистополе утром 25 сентября на пристани меня встретили три сестры: одна из них супруга пресвитера, брата А.И. Девятова. С пристани автобусом мы отправились на квартиру пресвитера. В гор. Чистополе я пробыл с 25 по 26 сентября. В эти дни очередных богослужебных собраний в Чистопольской общине не бывает, но в связи с моим посещением все члены были оповещены и назначены собрания. В обоих собраниях япринимал участие в служении словом. После вечернего собрания в среду 26 сентября было проведено заседание совета общины, на котором мною были даны некоторые практические указания. Чистопольская община находится в хорошем духовном состоянии и насчитывает 30 членов. Пресвитер Девятов пользуется уважением всех членов общины.

В четверг 27 сентября в 12 часов и 40 минут дня я выехал пароходом в гор. Казань, куда прибыл 28 сентября в 4 часа 30 минут утра, а в 16 часов уже выехал из Казани в Москву, прервав таким образом, свое путишествие в связи с полученным сообщением из дома о болезни членов своей семьи.

Всего за 18 дней я побывал в пяти церквах и принял участие в11 собраниях.

Фото: Вышневолоцкая община евангельских христиан-баптистов (Калининская обл.)


К 35-ЛЕТИЮ ОБЩИНЫ В Г. ВЫШНЕМ-ВОЛОЧКЕ

Город Вышний-Волочек расположен между Москвой и Ленинградом. Посреди города проходят железная дорога и широкое асфальтированное шоссе, соединяющее столицу Москву с городом-героем — Ленинградом. В.-Волочек омывается реками: Цной и Твердой. Под Калининой Тверда соединяется с Волгой. В наше время есть проект: сделать в шестой пятилетке Тверцу судоходной. Тогда по ней пойдут суда, которые повезут в столицу древесину и многое другое, что будет служить на пользу и благо народа. В окрестностях Вышнего-Волочка есть прекрасное водохранилище, огромное озеро, по которому ходят большие пароходы и ведется рыбное хозяйство. В годы Отечественной войны Вышний-Волочек пострадал от налетов авиации немецких захватчиков.

В городе значительно развита текстильная промышленность, но нас сейчас интересует то, что в городе есть община евангельских христиан-баптистов, пресвитером в которой является Григорий Александрович Новиков, скромный, уважаемый общиной брат, совместно с церковным советом и всеми сотрудниками общины благословенно ведущий дело Господне. Община приобрела на свои средства фисгармонию, организовала прекрасный хор, которым управляет сестра Александра Ивановна Стрельникова.

Следует отметить, что за все время существования община не страдала от различных ветров учения и сохранила в себе чудное единство духа в союзе мира. Все верующие единодушно трудятся в деле Господнем и имеют прекрасное молитвенное помещение на благоустроенной улице. Верующие единодушно решили осушить улицу, по которой раньше нельзя было пройти, а теперь сделан подъезд к самому молитвенному дому. Инициатива и единение верующих Вышнего-Волочка могут служить хорошим примером для многих христианских общин. Дети Божий не только молятся за свой город (Иеерм. 29, 7), — как они это делали з годы Отечественной войны, когда они молились о сохранении его от разрушения, и Господь даровал им это просимое, — но и в мирное время они участвуют своим трудом в его благоустройстве. Они любят свой народ и благодарят за милости Божий, которые Господь даровал им. Верующие отмечают ныне 35-летний юбилей своей общины.

И. Е. Егоров


СООБЩЕНИЕ СТАРШИХ ПРЕСВИТЕРОВ ВСЕХБ О ПОСЕЩЕНИЯХ ИМИ ОБЩИН

Брат М. А. Орлов, член ВСЕХБ и старший пресвитер, сообщает о своей поездке по Псковской области:

10 декабря 1956 г. я отправился в командировку в город Псков, куда благополучно и прибыл 11 декабря. Община в Пскове имеет 90 членов. Пресвитер общины бр. Д. В. Васильев ревностно трудится для Господа. В общине имеется небольшой хор около 20 человек. Богослужения происходят в бывшей лютеранской церкви. Вечером этого же дня состоялось внеочередное собрание. Народа собралось много, и собрание прошло благословенно.

12 декабря мы с бр. Д. В. Васильевым поездом проехали в г. Печеры. Община в Печерах состоит из 60 членов, из которых половина из пятидесятников, но они все в мире и любви прославляют Господа. Вечером в заполненном верующими зале состоялось богослужебное собрание. Проповедовали приезжие пресвитеры: А. И. Русманов — пресвитер Дуравинской общины, П. Я. Окунев — пресвитер Петровской общины и М. А. Орлов. Собрание прошло благословенно.

13 декабря с утра мы решили посетить и осмотреть Печерскую лавру, которая существует около 400 лет, где совершаются богослужения монахами православной церкви. Мы присутствовали на богослужении. В 12 часов дня состоялось заседание совета Печерской общины и беседа с приезжими пресвитерами, которые поделились о состоянии дела Божья в Псковской области.

Вечером того же дня снова состоялось богослужебное собрание, в котором проповедовали пресвитер Лебежской общины бр. И. Н. Сливин и я. Господь благословил и это собрание.

14 декабря мы с братом И. В. Федоровым выехали в Луковскую общину. Там было необходимо провести деловое собрание общины и переизбрание пресвитера, так как брат С. И. Кейвик подал заявление об освобождении его от служения по семейным обстоятельствам. Перед избранием был назначен час молитвы, и затем состоялось переизбрание служителей. Пресвитером избран брат Иван Филиппович Вызу и помощником его брат Рудольф Рудольфович Оплот. После избрания служителей и установления порядка мы выехали обратно в г. Псков, где нас ожидали члены совета и члены двадцатки по разбору общинных дел. С помощью Господа все дела разобрали в мире и тишине.

16 декабря утром и вечером принимал участие в богослужении. Господь обильно благословил верующих, было много благодарственных молитв. Зал утром и вечером был переполнен народом; чувствовались близость Господа и Его благословения. В конце собрания нам спели гимн: Бог с тобой, доколе свидимся.

17 декабря я поездом выехал в Ленинград.

Помощник старшего пресвитера Белорусской ССР, бр. И. И. Шатура, сообщает:

17 — 18 ноября 1956 г. находился в г. Минске, где принимал участие в трех собраниях в служении словом в Минской общине. Собрания были переполненные, радостные и обильно благословенные Господом.

23 ноября прибыли из Москвы в Минск глубокоуважаемые братья Илья Григорьевич Иванов и Фрол Романович Астахов, которых мы со старшим пресвитером по Белоруссии В. Н. Чечневым встретили с радостью.

За 12 дней братья провели большую работу. Господь употребил их великим благословением как для членов церкви, так и для руководства Минской общины. Братья провели беседы по разным вопросам и дали очень полезные практические советы для дальнейшей плодотворной работы. К этому времени прибыли старшие пресвитеры областей Белорусской Республики: бр. К. С. Велисейчик — Гродненской области; бр. Г. А. Байко — Брестской области; бр. И. Т. Михайлов — Молодечнен-ской области и бр. Н. Е. Ткачев — Могилевской области, с которыми братья И. Г. Иванов и Ф. Р. Астахов имели беседы.

Кроме проведенных бесед, Господь помог иметь семь собраний. Зал молитвенного дома был наполнен до отказа. В этих собраниях приняли деятельное участие в служении словом Илья Григорьевич и Фрол Романович, и Господь обильно благословил служение братьев. Брат Иванов произнес благословенное слово во всех собраниях об Ап. Петре, о его первой встрече с Христом; затем о семи ступенях, по которым Петр следовал все ниже и ниже — до его отречения от Христа. Но по Своем воскресении Христос явился ученикам у озера Тивериадского, где беседовал отдельно с Петром и где Петр получил поручение от своего Господа пасти овец Его. Брат Иванов говорил также о деятельности Ап. Петра после, пятидесятницы.

Сказанное в силе Духа Святого слово и прекрасное пение хора произвели сильное впечатление и неизгладимый след на сердце присутствующих в собраниях. Надо сказать, что Минская церковь не только получила богатую духовную пищу, но и обновилась. Да будет за все слава Господу!

4 декабря, возвратившись в Барановичи, я принимал участие в вечернем собрании в служении словом в Барановичской общине.

9 — 11 декабря я посетил г. Брест, и туда же прибыли 6 декабря братья В. Н. Чеч-нев и Ф. Р. Астахов. В эти дни в Брестской общине состоялись многолюдные, радостные и весьма благословенные собрания. 9 декабря в конце утреннего собрания состоялось рукоположение пресвитера Брестской общины, бр. Г. Н. Шепетунко, и трех диаконов — братьев Кривченя, Кулая и Шамшуры. Четверый диакон, бр. Тупчик, был рукоположен раньше. Братья, избранные на служение в Брестской церкви, соответствуют своему назначению, так как имеют духовный опыт в работе, и верующие находятся в покое и живут в христианской любви. Между руководством и членами Брестской общины имеются хорошие взаимоотношения. Братья В. Н. Чечнев и Ф. Р. Астахов, 9-го, после вечернего собрания, провели беседу с хористами и молодежью, а 10 декабря вечером с руководством общины. В этих беседах братья .дали практические советы служителям, чтобы в дальнейшем, с помощью Божьей, трудиться более плодотворно для славы Божьей. Верующие Брестской церкви горячо благодарили Господа и братьев за посещение и полученные назидания.

11 декабря я принимал участие в вечернем собрании в Барановичской общине.

14 декабря вечером состоялось весьма благословенное собрание в молитвенном доме Барановичской общины с участием братьев В. Н. Чечнева, Ф. Р. Астахова. После собрания мы проводили братьев на вокзал: из Барановичей они направились в Мостовскую общину, Гродненской области. От души мы пожелали им счастливого пути и Божьего благословения в служении.

16 декабря я посетил общину в д. Манькевичи, Сталинского района, Брестской области. Членов в общине 260 человек. Имеется хор в 43 чел., недавно сорганизованный, но поет хорошо. Пресвитером в общине трудится бр. Ф. К. Глушко, который соответствует назначению пресвитера и трудится с успехом и Божьим благословением. С 11 до 14 часов состоялось собрание, в котором я принимал участие словом.

Собрание прошло при обильном Божьем благословении.

Старший пресвитер Сталинградской, Саратовской и Астраханской областей, бр. В. И. Ермилов сообщает:

10 октября пароходом по Волге я выехал для посещения Камышина и Саратова. Все семь дней моего пребывания в Саратовской общине прошли благословенно. Был ряд бесед и наставлений. Все братья и сестры радовались и благодарили Господа за посещение и за любовь Его. Время быстро пролетело, и пришлось всем братьям и сестрам сказать: до свидания! Проводы были сердечными, многим не хотелось .сказать свое до свидания, но пароход не ждал, вот и сигнал к отправлению. Проводить, кроме руководства, пришли братья и сестры, у которых с радостью и миром на лице была заметна и грусть. В заключение как провожающие, так и отъезжающие сказали: Будем молиться друг за друга! Итак, в добрый путь! Такой была встреча с братьями и сестрами в г. Саратове. Пароход Ульянов плавно двигался вниз по Волге.

По приезде из Саратова, после небольшого отдыха, снова отправился в путь, в Астраханскую общину. Ввиду осенних туманов сообщение с Астраханью пароходами нарушилось. Поэтому мне пришлось более суток в Сталинграде ожидать летной погоды, чтобы вылететь самолетом.

В воскресенье 28 октября, в 12 часов дня, я был на собрании Астраханской общины. В Астраханской церкви был проведен ряд совещаний с советом и двадцаткой общины, а также было совершено избрание служителей церкви. Пресвитером был избран брат Григорий Егорович Ситин; диаконами были избраны старейшие братья: Иван Ефимович Новиков, который ряд лет исполнял служение благовестника, и брат Матвей Акимович Здобнов — это старейший член Антиповской общины. После избрания служителей общины все единодушно пожелали совершить Вечерю Господню, что и было сделано 4 ноября. Так прошли 10 дней пребывания в Астраханской церкви. Братья и сестры благодарили Господа за Его любовь и милость к ним. 6 ноября в 7 час. вечера на пароходе Микоян я отбыл в путь вверх по Волге, и 9 ноября я был у себя дома в Дубовке.

15 ноября утром я выехал в с. Заплавное, где имел встречу с братьями и сестрами местной общины. Днем посетил больных стариц, имел с ними беседы, назидание и молитву, что ободрило и порадовало их. Вечером было общее собрание в доме молитвы. Община здесь небольшая — 33 члена. Собрание прошло благословенно, были горячие молитвы. После собрания было заседание членов совета общины о постройке молитвенного дома. Мною был дан ряд советов, как поступить в этом деле.

16 ноября совещание провели у пресвитера бр. С. Ф. Лощинина. Затем я посетил несколько семей и, между прочим, дьякона общины И. Н. Дуленова, который перенес тяжелую болезнь. Это один из давнишних членов и работников в деле Божьем.

Окончилось сладостное общение с братьями и сестрами, и я отправился в дальнейший путь — в г. Ленинск.

Остановился я в г. Ленинске в доме молитвы. Вечером было богослужебное собрание, и хотя на улице было холодно, но собрание было горячее, со слезами благодарности Господу. Ночь провел у брата диакона И. Ф. Еркина. После вечерней трапезы, которая с любовью была приготовлена его супругой, мы с братом имели серьезную беседу о деле Господнем в общинах и о их духовных нуждах. Беседа прошла в духе общего понимания и братской любви до полуночи. После общей молитвы — отдых.

На следующий день утром богослужение. Дом был полон молящимися. Проповеди были вдохновенные, пение торжественное. Вечером снова было богослужение, и хотя погода была плохая, грязь, но снова молитвенный дом был полон. Было сказано слово на тему: Жить достойно нашего звания детей Божьих. После вечернего богослужения настали минуты прощанья. Все поют: До свидания, до свидания на земле иль в небесах. До отъезда с группой братьев и сестер пошли посетить больного брата пресвитера Н. Т. Дружинина. Он был рад и просил совершить молитву над ним. Просьба больного была исполнена.

19 ноября братья и сестры ст. Палласовки встретили меня с большой радостью-. Вечером все собрались в доме бр. П. В. Финогенова — пресвитера. Это чудный брат, кроткий, выдержанный, чистый душой. Его семьей был приготовлен чай человек на 20. Все ликовали за чаепитием, я передал приветы, пели гимны, читали журнал Братский вестник — о поездке братьев в США, после чего была совершена горячая молитва. Так закончился вечер братской встречи в 12 часов ночи.

Во вторник, 20 ноября, после ночного отдыха, утром и днем время было посвящено посещению больных членов общины. В течение дня посетил пять семейств. Одну слепую старицу. Эти посещения принесли ободрение как больным, так и здоровым. Меня сопровождали брат Лободин, старен и старипа — сестра. Вечером в 6 час. этого же дня было назначено собрание, которое прошло очень благословенно. Члены умилились сердцами. После богослужения было общее собрание членов общины с избранием служителей — пресвитера и диаконов. Пресвитером был единодушно избран или, вернее, утвержден брат Петр Васильевич Финогенов. Община любит его за его хороший характер и примерную жизнь. Он уверовал будучи мальчиком, около сорока лет назад. С 13 лет и до сего дня он искренне любит своего Господа. Собрание закончилось общей радостью и благодарностью к Господу и ВСЕХБ за это чудное общение и посещение их старшим пресвитером.

21 ноября. Вечером снова было собрание, на котором Господь чудесно благословил всех. Все пережитое в этом собрании нельзя описать на бумаге. Было обращение душ с глубоким раскаянием, Господь их принял, радости не было конца, все ликовали. Приняли в общину отпавших и вновь вернувшихся с раскаянием. Было дано наставление вновь принятым в общину и отпавшим.

22 ноября. Чудесное общение было у одной сестры — старицы, которой уже 73 года. Она сделала хатку для себя и пожелала собрать братьев и сестер, чтобы помолиться о благословении на ее жизнь. Радости ее не было конца, когда братья и сестры пришли к ней и совершили молитву. После этого сестра приготовила скромное угощение с чаепитием. Лилось чудное пение хвалы Господу. Все остались довольны и особенно сестра, что она с молитвой начала жизнь в своей новой хатке. Вечером этого же дня было объявлено богослужение с хлебопреломлением. На вечернее собрание пришли все братья и сестры Палласовской общины, человек до 40. Это было прощальное собрание. После пения и молитвы было сказано слово о страданиях и смерти нашего Господа, после чего была совершена Вечерня Господня. Лица братьев и сестер сияли миром, и радостью и любовью друг к другу и дорогому Иисусу, который умер за грехи наши. В заключение после собрания брат Щербаев, в доме которого было собрание, предложил чай для всех братьев и сестер.

23 ноября в семь часов вечера поезд отошел от станции по направлению на Сталинград. Все это путешествие заняло 42 дня. Да будет слава за все Господу!

Из месячного отчета старшего пресвитера Закарпатской области М. А. Мочарко о посещениях общин в ноябре 1956 года.

2 — 3 ноября я посетил общину города Берегово. Количество членов 66, пресвитер Иосиф Трогак. Духовное состояние общины хорошее. Все члены общины венгерской национальности. При посещении проводил беседу с верующими и послужил им словом братского назидания в следовании путем братской любви и мира во Христе.

4 ноября по приглашению руководства и пастора реформатской венгерской общины Ю. С. Тарци посетил венгерскую реформатскую общину села Минай, Ужгородского района, где было совершено торжество освящения, после ремонта, молитвенного здания. После торжества имел дружеские беседы с венграми о христианской любви и о труде в пользу мира. Все высказывали благодарность за посещение и братские беседы, проведенные в христианском братолюбии.

13 ноября, в связи с 50-летием со дня рождения моего и 30-летием духовной деятельности, из которых 10 лет на посту старшего пресвитера ВСЕХБ, епископ реформатской церкви А. Ф. Генче с супругой и пастор реформатской общины в Ужгороде Ю. С. Тарци с супругой посетили мой дом и оказали мне братскую любовь. В беседе мы решили впредь подвизаться в единстве и любви.

18 ноября, по случаю юбилея, имели благодарственное собрание в нашей Ужгородской общине. Много было сказано слов из Священного Писания. Потом с приветственными пожеланиями благословений и успехов выступали братья: Кмить, Добош, Ковач, Переродов, Дуб, Гавруш и Кулик. Собрание было благословенное, и на лицах верующих сияла большая радость в Господе.

21 — 22 ноября посетил общину села Домашино, Вел. Березного района. Количество членов 40, пресвитер Василий Юрьевич Жулканич. По причине болезни пресвитера его заменяет диакон общины брат Близнец, который посвятил свой дом для богослужения. Духовное состояние общины хорошее. При посещении моем провел беседу и послужил словом.

23 — 24 ноября я побывал в городах Мукачево и Берегово. Провел беседы с пресвитерами Ковачом и Трогаком относительно некоторых дел общины.

Из отчета старшего пресвитера ВСЕХБ по Краснодарскому краю В. И. Андреенко за ноябрь месяц 1956 года.

3 и 4 ноября Господь позволил мне побывать в станице Усть-Лабинской, где имеется община численностью в 95 членов. За время моей работы в Краснодарском крае в этой общине мне пришлось побывать в первый раз. Местных устьлабинских членов в общине всего 63, а остальные 32 человека проживают в других близлежащих станицах и хуторах. 4 ноября, в воскресенье утром, совершалось богослужение с хлебопрелрмлением. Пресвитер Усть-Лабинской общины брат Федор Васильевич Корчевский, 1891 года рождения, физически и духовно бодр. Имеет большой рабочий стаж, все время находился на работе, в данное время перешел на хорошую государственную пенсию. Будучи свободен, он посвящает все свое время церкви. Между членами церкви полный мир. В беседе с пресвитером и членами мне пришлось им пожелать и далее ревностно трудиться во славу Божию.

17 и 18 ноября посетил Креновскую общину, участвовал в трех богослужебных собраниях и двух заседаниях совета общины по делу некоторых членов церкви.

Кореновская община имеет по списку 140 членов, но из них 40 членов находятся в близлежащих станицах и хуторах. Пресвитер Кореновской общины брат Иван Прохорович Гнилицкий, рождения 1899 года, благословенно трудится в церкви. Духовное состояние общины удовлетворительное.

24 и 25 ноября посетил Старо-Корсунскую общину, находящуюся в 25 км. от Краснодара. Община по своему количеству маленькая — всего 32 члена. Но хотя по количеству Старо-Корсунская община маленькая, по своей сплоченности — она примерная. Имеет маленький, весьма уютный молитвенный дом. Богослужения проходят оживленно, между членами чувствуется единство. К пресвитеру все члены относятся с большим уважением и любовью. Пресвитер бр. Т. М. Сотник, 1879 года рождения, справляется вполне со служением в общине.

Отчет о посещении общин секретарем ст. пресвитера по Краснодарскому краю Н. П. Илюхиным в ноябре 1956 года.

Ильская община. Посетил 18 ноября. Община имеет около 120 членов. Эрастовская группа в данное время оформляет документы на организацию самостоятельной общины. Община находится в мире. Служение пресвитера в общине исполняет бр. П. С. Прилепа. Скромный, ревностный и преданный делу Божью и нашему братству работник. Кроме пресвитера, в общине имеется 4 — 5 братьев служителей, обладающих даром слова. Провел два благословенных назидательных собрания и одно собеседование с руководящими работниками.

Темиргоевская община. 22 — 23 ноября. Община имеет 70 членов, из коих 40 — 45 проживают в самой станице, а остальные — по хуторам. После собеседования с проповедующими и членами совета было проведено собрание в пятницу 23 ноября, днем. Служение пресвитера несет бр. П. М. Болотников, 1892 года рождения. Уверовал бр. Болотников в 1917 г., крещение ему преподал известный брат А. М. Букреев. Пресвитерское служение он несет с 1950 года. Бр. Болотников — скромный и преданный делу Божью труженик.

Дондуковская община, Гиагинского района. 24 — 25 ноября. Община имеет 65 — 70 членов. Служение пресвитера несет бр. И. П. Власенко, рождения 1888 года. Уверовал он в 1917 г., крещение принимал в 1920 г. Пресвитерское служение несет с 1955 года. В 1956 г., после тяжелой болезни, бр. Власенко потерял одну ногу, а для посещения членов община ему купила тележку с мотором. Брат Власенко искренний и ревностный брат, преданный делу нашего братства. Однако вследствие потери ноги ему трудно нести служение пресвитера. Мною было проведено три собрания и два собеседования с руководящими братьями и сестрами.

Курганенская община. 26 ноября. Община живая, горячая. Имеет 120 членов, небольшой, но ревностный хор. Пресвитером в общине состоит бр. Н. С. Ткаченко — скромный и преданный делу Божию труженик, пользуется большим уважением со стороны членов общины. Проведено одно благословенное назидательное собрание.

Отчет о работе старшего пресвитера по Николаевской области П. К. Рудого, в. ноябре 1956 года.

С 2 по 7 ноября посетил с. Казанку, Казанковского района, где община состоит из 45 пятидесятников, изъявивших желание присоединиться к ВСЕХБ. Пресвитер Петр Николаевич Чаплыгин и диакон церкви Иван Севастьянович Ильин вполне соответствуют своему служению. Имеется хороший молитвенный дом. При моем присутствии проведено три богослужебных собрания и одна беседа с советом. Собрания церкви проводятся торжественные, братья избранные очень опытные, и чувствуется, что верующие объединились искренне. За время моего четырехдневного пребывания установлено, что духовный уровень церкви высокий.

Затем я посетил с. Новый Буг, Новобугского района. Община из пятидесятников в 38 человек изъявила желание присоединиться к ВСЕХБ. Пресвитером избран брат Иван Иванович Нагорный. При моем присутствии проведено одно богослужебное собрание и одна беседа. Господь да положит в сердцах детей Божьих глубокое стремление и впредь укреплять единство.

С 9 по 12 ноября посетил село Еланец, Еланецкого района. Община состоит из пятидесятников. Членов 41. Здесь также верующие изъявили желание присоединиться к ВСЕХБ. На пресвитерское служение избран Иван Васильевич Порадюк. В моем присутствии проведено три богослужебных собрания и две беседы со всеми членами. Чувствуется, что объединились также от души. Собрания были очень торжественные. Молитвенный дом соответствует своему назначению. Церковь в хорошем духовном состоянии.

С 16 по 20 ноября посетил г. Очаков. Община имеет 42 члена. Здесь некоторое время не было пресвитера. Бывший пресвитер М. Е. Рачков умер на 73-м году 18 ноября, после утреннего собрания были проведены выборы на пресвитерское служение брата Селиверста Пантелеевича Недобрика. Церковь вознесла горячую молитву, чтобы Господь укрепил его в служении. При моем присутствии были проведены три богослужебных собрания и четыре совещания.

С 23 по 26 ноября я посетил с. Ингулку, Привольнянского района. Община имеет 73 члена. Пресвитер — брат Иван Яковлевич Литовец и диакон церкви — Илья Яковлевич Литовец. Было проведено 3 богослужебных собрания. Торжественное собрание было 25 ноября утром, в котором чувствовался дух единства и братской любви.


ИЗВЕЩЕНИЕ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ

С 26 по 31 января 1957 года в Москве состоялось совещание Президиума ВСЕХБ с бывшими руководителями христиан веры евангельской, то есть пятидесятников, ныне работающими в братстве евангельских христиан-баптистов.

Участниками совещания были: члены Президиума ВСЕХБ Я. И. Жидков, А. Л. Андреев, А. В. Карев и И. Г. Иванов; работники из христиан веры евангельской: Д. И. Пономарчук, Г. Г. Понурко, М. И. Бут, Н. В. Кузьменко, А. М. Теслюк и С. И. Марин.

На совещании было установлено, что большинство христиан веры евангельской единодушно подвизается с евангельскими христианами-баптистами в едином Союзе евангельских христиан-баптистов; узы дружбы и братства крепнут и ширятся с каждым днем; и все работники христиан веры евангельской, объединившиеся с Всесоюзным Советом евангельских христиан-баптистов, полны самого искреннего желания и дальше продолжать ревностно трудиться по осуществлению объединения всех христиан веры евангельской (пятидесятников) с ВСЕХБ.

На совещании было решено положить в основу всей дальнейшей деятельности по объединению следующие принципы:

1. Все истинные дети Божий, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют, согласно 1 Кор. 12, 13 и Римл. 6 ,гл. в себе Духа Святого.

2. Духовные дары сами по себе не означают ни крещения Духом, ни более глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор. 13, 1; Матф. 7, 20 — 23). В нашем положении перед Богом решающими являются не духовные дары, а жизнь и хождение в Духе (Галат. 5, 16 — 25).

3. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары или мудрствовать сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Галат. 6, 14), преображение в Его образ (2 Кор. 3, 18), умение в смирении слушаться (Иаков. 3, 17), истинное служение Богу (Римл. 12, 1 — 2; Иак. 1, 27 и др.), спасение человеческих душ (Матф. 20, 28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3,3).

4. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство Духа со всем народом Божьим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть как принадлежащие к области тьмы.