Братский Вестник

№4
1966 г.

СОДЕРЖАНИЕ

Нотный гимн «Господи! рано услышь голос мой»
ГОЛОС ХРИСТИАН В ЗАЩИТУ МИРА
Христианские тезисы мира
Документы Христианской Конференции Мира
Совещание Международного Секретариата Христианской Конференции Мира с представителями региональных комитетов и церквей — членов Христианской Конференции Мира — М. В. Мельник
ЕДИНСТВО ХРИСТИАН
Съезду баптистов 1966 года в ГДР
Пасхальный визит в Москву — Д. Сивен
Голос братолюбия (из письма М. И. Каргель)
ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ
Вероучение евангельских христиан-баптисгов
Голгофа — А. В. Карев
Варнава — С. П. Фадюхин
Соборные послания — А. Н. Карпов
Вопросы духовной жизни — В. А. Слободяник
Евангелие от Луки — Е. М.
ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА
Конец апостольского века — К.. В. Сомов
Возникновение общин евангельских христиан и баптистов в Москве - В. М. Ковалысов
НЕКРОЛОГИ
Алексей Леонидович Андреев — А. В. Карев.
Траурные богослужения, посвященные кончине Алексея Леонидовича Андреева — Я. Н. Мельников, Ф. Р. Астахов, М. В. Мельник
Всесоюзному Совету евангельских христиан-баптистов — Д. Норденхауг
Памяти пресвитера Зеленьковской церкви. Е. Д. Кохановского — И. Я. Калюжный
Памяти ушедших от нас — Л. Жидкова
СООБЩЕНИЯ С МЕСТ Вести из общин

ГОЛОС ХРИСТИАН В ЗАЩИТУ МИРА


ХРИСТИАНСКИЕ ТЕЗИСЫ МИРА

Наряду с отрадным явлением все большего сплочения всех миролюбивых сил человечества для предотвращения мировой атомной катастрофы, нельзя упускать из вида и весьма печального явления наших дней — существования людей, которых не тревожит применение атомного оружия и превращение целых стран в атомные пустыни.
Христиане, вместе со всеми друзьями и сторонниками мира, должны неустанно напоминать человечеству о существовании грозного оружия, способного взорвать нашу земную планету, и призывать к самой усиленной борьбе против опасности.

Взрыв в Хиросиме должен напоминать всему человечеству и всей Церкви Христа о все еще существующей важнейшей задаче наших дней — не допустить Хиросимы в мировом масштабе.

Мир в семье, в церкви, в обществе, в народе, в человечестве превращает нашу землю в рай. Вражда, ненависть, распри, войны превращают нашу землю в ад. Вот почему христиане должны быть всюду сеятелями мира.

Атомное оружие настоятельно говорит о том, что должен быть положен конец всем войнам, поскольку любая война может привести человечество к атомной гибели.

Церковь Христа никогда не должна забывать о том, что благодаря двум мировым войнам XX век стал морем слез и крови. Вот почему христиане должны быть в первых рядах борцов против третьей мировой войны.

Задача всех христиан — постоянно проповедовать идею всеобщего разоружения как самого верного пути к созданию мира без оружия и войн. В этой проповеди нуждается все человечество, поскольку оно все еще стонет под бременем усиливающегося вооружения и живет в страхе за свой завтрашний день. Этот страх исчезнет только тогда, когда все «мечи» будут перекованы на «орала».

ДОКУМЕНТЫ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА

Коммюнике международного секретариата христианской
КОНФЕРЕНЦИИ МИРА
Международный Секретариат Христианской Конференции Мира провел свое очередное заседание по приглашению Московского Патриархата в Москве 19 — 23 апреля 1966 года. Он занимался задачами, вытекающими из заседания Рабочего Комитета в марте с. г. и сконцентрировал свое внимание на подготовке к заседанию Совещательного Комитета продолжения работы Христианской Конференции Мира в октябре с. г. в Софии.
Далее Международный Секретариат сделал последние приготовления к консультации с представителями региональных комитетов и церквей — членов Христианской Конференции Мира. Важным пунктом повестки дня была беседа о состоянии подготовительных работ ко второй консультации Христианской Конференции Мира с африканскими богословами в июне с. г.
Международный Секретариат обсудил настоятельные проблемы современной мировой ситуации и особенно положение в Юго-Восточной Азии. Все события и обстановка во Вьетнаме настоятельно требуют радикального политического решения. Сегодня все видят, что военные мероприятия не могут принести мир в Юго-Восточной Азии. Народ Южного Вьетнама справедливо требует, чтобы наконец исполнилась его мечта о жизни, соответствующей его свободной воле. Политический разум должен добиться окончания войны, прекращения бесчеловечных и бессмысленных воздушных налетов на Демократическую Республику Вьетнам, вывода всех интервенционистских войск, осуществления Женевских соглашений 1954 года и признания Фронта Национального Освобождения Южного Вьетнама в качестве представителя народа.
Международный Секретариат повторяет свое мнение, выраженное в связи с заседанием в марте, что империалистическая агрессивная война в Южном Вьетнаме не имеет ничего общего со справедливой борьбой за полную свободу и достижение человеческих прав, за суверенитет и независимость и что для христиан несовместимо с их верой участвовать в этой войне.
Международный Секретариат коснулся во время своих обсуждений других опасных критических моментов обострившегося международного положения. Он подверг анализу тяжелую и сложную борьбу ранее угнетенных и эксплуатируемых народов за их суверенитет и независимость. При этом он выразил свое сочувствие по отношению ко всем народам, которые ныне все еще вынуждены иметь дело и с обнаженными и со скрытыми формами империализма. В своем обсуждении Международный Секретариат с большим вниманием следил за борьбой этих народов за социальную справедливость и экономическое развитие, против дискриминации всякого рода, против голода и болезней, которую эти народы своими собственными методами хотят проводить без тормозящего и мешающего вмешательства извне. Имеются опасные и сложные процессы в различных фазах этой борьбы, которые, к сожалению, снова и снова доказывают, что мир все еще далек от своей цели освобождения, наконец, от угрозы катастрофы мировой войны. Тот факт, что империалистические силы все еще стараются продлить свое господство, усиливает опасность, угрожающую миру. Поэтому Международный Секретариат в духе усилий Христианской Конференции Мира поддерживает все стремления к полному и контролируемому разоружению, за договор о нераспространении ядерного оружия в какой бы то ни было форме. Это особенно выгодно повлияло бы на проблемы европейской безопасности.
С удовлетворением Международный Секретариат принял к сведению, что ЮНЕСКО пошло навстречу заявлению Христианской Конференции Мира о принятии ее в категорию С (Связи по взаимной информации между ЮНЕСКО и Международными неправительственными организациями).

КОММЮНИКЕ
СОВЕЩАНИЯ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ РЕГИОНАЛЬНЫХ КОМИТЕТОВ, ЭКУМЕНИЧЕСКИХ СОВЕТОВ И ЦЕРКВЕЙ — ЧЛЕНОВ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА

20 — 22 апреля 1966 года в Троице-Сергиевой Лавре под Москвой, по приглашению Московского Патриархата, состоялось совещание представителей региональных комитетов, экуменических советов и церквей — членов Христианской Конференции Мира. В нем принимали участие представители региональных комитетов Великобритании, ГДР, Италии, Польши, Сьерры-Леоны, ФРГ, Швейцарии и комитета Западного Берлина; экуменических советов Венгрии, ЧССР, Национального Церковного Совета Новой Зеландии и церквей Болгарии, Ливана, Объединенной Арабской Республики, Румынии, СССР, Югославии, а также доверенные лица из Греции и Уганды.
Большая часть Совещания была заполнена сообщениями представителей различных корпораций о работе, проделанной в рамках Христианской Конференции Мира. Результаты совещания можно рассматривать в двух существенных аспектах. Деятельность Христианской Конференции Мира в пользу мира и взаимопонимания между народами на региональном уровне находит все больше понимания, прежде всего со времени второго Всехристианского Конгресса Мира в Праге в 1964 году. Во-первых, возрастающая напряженность в мире побуждает все большее число христиан и церквей к ответственному обсуждению и к действиям в пользу мира как в малых, так и в больших странах.
Растущее понимание работы Христианской Конференции Мира основывается также на все большем числе встреч с представителями церквей и групп христиан Азии, Африки и Латинской Америки. Результатом проведенной в сентябре 1965 года консультации с африканскими богословами было основание Регионального Комитета в Сьерра-Леоне. В отчетном году возник Региональный Комитет также в Индии.
Информации о предстоящей деятельности Христианской Конференции Мира, которые были опубликованы Рабочим Комитетом и Международным Секретариатом Христианской Конференции Мира, приняты к сведению и нашли одобрение. Так, например, вторая консультация с африканскими богословами в Лимуру, Кения, участие делегации Христианской Конференции Мира в конференции Союза Примирения в Монтевидео и в дополнение к этому — посещение ряда латиноамериканских стран.
О политическом положении в мире и о положении внутри движения докладывали епископ Ювеналий от Русской православной церкви, международный секретарь пастор Герберт Мохальский из ФРГ, генеральный секретарь Христианской Конференции Мира пастор Ярослав Ондра и секретарь по координации пастор Ярослав Чигак.
При обсуждении рефератов была подчеркнута необходимость укрепления духовной основы мира в жизни народов, усиления борьбы за социальную справедливость и экономическое развитие, против дискриминации рас, религий или меньшинств, против голода и болезней и прежде всего против войны и за независимое развитие самостоятельного общественного строя в молодых государствах Африки, Азии и Латинской Америки. Участники из Африки особенно подчеркивали свое требование невмешательства извне в борьбу и развитие новых форм общественной и человеческой совместной жизни в Африке, что для них могло бы быть, препятствием и помехой. Африка хочет найти свой собственный путь.
Атмосфера братского единства, которая царила на Совещании, воспринята участниками как дар Божий. Она побуждает христиан всего мира стать твердо в едином строю со всеми теми, кому дорог мир, кто выступает против кровопролития, эксплуатации и порабощения народов.
Во время Совещания участники имели возможность выслушать доклад представителя Фронта Национального Освобождения Южного Вьетнама о жестокой войне во Вьетнаме. Они выразили свое сочувствие борьбе вьетнамского народа против иностранной интервенции и голода, за спасение своей Родины и за строительство демократического государства. Симпатия всех участников принадлежит борющемуся народу Вьетнама. Точно так же усилия церквей и широких кругов населения Соединенных Штатов Америки нашли признание и согласие, поскольку они выступают за окончание войны во Вьетнаме. Сюда относятся требование прекращения бомбардировок Северного Вьетнама, вывода всех войск интервентов, осуществления Женевского соглашения 1954 года и признания представителей Фронта Национального Освобождения представителями народа Южного Вьетнама. Было решено организовывать подобные совещания и в будущем по меньшей мере один раз в год.
22 апреля участников Совещания принял глава Русской православной церкви Патриарх Московский и всея Руси Алексий. В заключение Совещания член Рабочего Комитета Христианской Конференции Мира — заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений епископ Зарайский Ювеналий устроил прием в честь ее участников, на котором присутствовали представители Совета по делам религии при Совете Министров СССР, Советского Комитета защиты мира и других советских общественных организаций.


СОВЕЩАНИЕ МЕЖДУНАРОДНОГО СЕКРЕТАРИАТА ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА С ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ РЕГИОНАЛЬНЫХ КОМИТЕТОВ И ЦЕРКВЕЙ — ЧЛЕНОВ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА


(ВПЕЧАТЛЕНИЯ)

С 20 по 22 апреля 1966 года под сводами древних храмов Троице-Сергиевой Лавры в Загорске проходило Совещание представителей христианских церквей — людей, озабоченных судьбами современного человечества. Все трезвые люди убеждены: народы должны жить в мире, иначе им грозит полное взаимное уничтожение.
Из многих уголков нашей планеты собрались христиане на свое совещание по делу мира. В работе Совещания принимали участие представители христианских церквей: Великобритании, ГДР, Индии, Италии, Польши, Сьерры-Леоны, ФРГ, Швейцарии, Западного Берлина, Венгрии, Чехословакии, Новой Зеландии, Болгарии, Ливана, Объединенной Арабской Республики, Румынии, СССР, Югославии, Греции и Уганды.
От Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов принимали участие братья: из Москвы — И. Г. Иванов (член ВСЕХБ) и А. Н. Стоян, из Киева — брат М. В. Мельник.
Мир — заветная мечта всего человечества. Прилагая свои человеческие усилия во имя этой святой цели, мы обратились в смиренной молитве к Тому, Кто является Князем Мира, и в своей работе мы действительно ощущали Его обильные благословения.
Так свежи еще впечатления самого светлого христианского праздника — Воскресения Христова, вот почему представитель Русской православной церкви епископ Зарайский Ювеналий приветствовал всех участников словами: «Христос воскрес!», и как бы в ответ на приветствие торжественно зазвучало пение древнего христианского гимна: «Христос воскрес из мертвых». Христиане разных национальностей, стран и языков слились в едином славословии Господу. С особым чувством и сердечным сокрушением участники Совещания совершили молитву о многострадальном вьетнамском народе.
Проходившее Совещание ставило своей целью подготовить почву для заседания Совещательного Комитета Христианской Конференции Мира, которое состоится в октябре 1966 года в Софии, а также в будущем и всемирного христианского форума мира, на который соберутся представители всех великих и малых народов, чтобы сказать свое христианское слово о мире, устранить все препятствия на пути к нему, искать путь к истинной человеческой жизни — жизни, достойной человека, жизни без войн, без насилия, без нищеты и голода.
Чувство особой радости наполняло наши сердца, когда мы видели лица выступавших, сиявших счастьем от того, что они собрались на земле нашей Родины, среди миролюбивого и борющегося за мир советского народа. Они благодарили русских за щедрость их сердец, и особенно православную церковь, которая горячо поддерживает движение за мир своими духовными усилиями и материальными пожертвованиями. Христианское движение за мир — движение молодое, но все новые и новые участники встают под его знамена, под знамена христианской любви, знамена мира между народами.
Особым событием Совещания была встреча с представителем Фронта Национального Освобождения Южного Вьетнама, доклад которого был выслушан с большим вниманием. Страшную и печальную повесть о страданиях вьетнамского народа рассказал он участникам Совещания. Слушая его, каждый думал: какое великое счастье, что над нами чистое, безоблачное, мирное небо, а там... На головы беззащитных людей падают бомбы, льется невинная кровь. Сколько слез, сколько разбитых безутешных сердец... Искреннее сочувствие и симпатии всех участников Совещания — на стороне борющегося вьетнамского народа. Все докладчики, как один человек, заявили, что, ввиду реальной угрозы пожара новой войны, христиане должны сплотиться и возвысить свой голос за прекращение военных действий во Вьетнаме, за мир между всеми народами.
Находясь в Загорске, участники Совещания имели приятную возможность быть на приеме у Патриарха русской православной церкви Алексия и выслушать его приветствие и речь по делу мира.
Многие из участников Совещания посетили затем Московскую общину евангельских христиан-баптистов и приняли участие в ее богослужениях.

М. В. Мельник


ЕДИНСТВО ХРИСТИАН


СЪЕЗДУ БАПТИСТОВ 1966 года в ГДР

Дорогие братья и сестры
по вере в нашего Господа Иисуса Христа!
Мир всем вам!
Не имея возможности личного общения с вами, мы посылаем вам письменно наше сердечное братское приветствие. Да будет слава нашему Искупителю, что через Его Кровь мы имеем единство духа в союзе мира (Ефес. 4, 3).
Мы молим Господа об обильном благословении всех заседаний Союзного Совета, всех богослужений и собраний Съезда, а также дня проповедников. Пусть чувствуется веяние Духа Святого над всем Съездом от его первого дня и до последнего.
Вместе со всеми вами мы будем благодарить нашего великого Бога за Его благословения и помощь в работе вашего Союза за прошедшие три года.
Наше сердечное братское пожелание для вашего будущего: «Огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает» (Лев. 6, 12).
От имени Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов — ваши братья во Христе:

Я. И. Жидков, А. В. Карев, И. Г. Иванов, А. И. Мицкевич, И. И. Моторин


ПАСХАЛЬНЫЙ ВИЗИТ В МОСКВУ

Дружественные отношения между Финляндией и Советским Союзом являются доказательством того, что возможно мирное сосуществование государств с различными политическими системами. Недоверие и предубеждение, существовавшие до войны между этими государствами, быстро исчезают благодаря увеличивающемуся обмену туристами и различными делегациями. Как бы ни были мы благодарны за это доброе развитие, мы должны продолжать укреплять узы дружбы до тех пор, пока не наступит время, когда мы сможем посещать друг друга так же свободно и часто, как мы посещаем сейчас наших скандинавских соседей.
Хотя мы с супругой четыре раза были в Москве, как туристы и как участники мирных конференций, все же мы не имели достаточно времени обменяться мнениями с отдельными людьми или побывать в их домах. Но приглашение, полученное нами от Союза баптистов в СССР провести пасхальные каникулы в Москве, сделало это возможным. Полученные нами впечатления превзошли все наши ожидания. В течение этой поездки мы имели возможность больше узнать о взглядах и повседневной жизни русского народа.
После очень удобного путешествия в поезде мы прибыли в Москву 7 апреля. Нас встретил брат Алексей Стоян, который привез нас в гостиницу «Останкино». Мы с трудом поверили нашим глазам, когда увидели целый жилой массив там, где мы останавливались в той же самой гостинице два года тому назад. Позднее мы заметили, что подобные огромные строительные работы происходили во многих окрестностях Москвы, которые мы посетили. Впервые мы смогли побывать в этих новых домах, будучи приглашены нашими хозяевами в качестве гостей в их дома. Наши друзья Алексей Стоян, Илья Орлов и Клавдия Пилипюк оказали нам замечательное гостеприимство и преподнесли прекрасные сувениры в знак их дружбы. Познакомиться с семьями наших друзей и посетить их дома было очень ценно, так как правильно говорится, что не узнаешь страны, не посетив дома ее граждан. Мы выразили надежду увидеть их всех в Финляндии как наших гостей в любое время, когда они смогут посетить нас.
Оживленное движение на улицах, новые трамваи и переполненные магазины, где не чувствуется недостатка в товарах, производит впечатление, что общий жизненный уровень значительно возрос с тех пор, как мы впервые посетили Москву в 1955 году. Моя жена, которая является воспитательницей в детском саду, была особенно заинтересована посетить магазин «Детский мир», Дворец пионеров и детский сад. Мы были удивлены, увидев, как много делается в этой стране для детей; восхищались полезными игрушками и большими, хорошими площадками, где дети детских садов могут играть на воздухе. Моя жена сожалела, что мы не имеем ничего, подобного Дворцу пионеров, куда дети могли бы приходить после занятий в школе. Такое место разрешило бы многие важные проблемы молодежи и помогло бы расти детям хорошими гражданами. В последний вечер в Москве мы пошли в Кремлевский Дворец Съездов, где увидели замечательное произведение русского искусства.
Накануне Пасхи мы присутствовали на богослужении в баптистской церкви и были несказанно рады увидеть множество народа, пришедшего туда, чтобы получить «живую воду», которую Христос обещал дать тем, кто последует за Ним. Мы ощутили глубокое единство со всем собранием, которое напомнило нам о благочестии первых христиан. Эта масса верующих вместе с замечательным пением хора, музыкой и оркестром поистине произвели самое глубокое впечатление и на всех других иностранцев, присутствовавших на богослужении. Мы убеждены, что все они, по возвращении в свои страны, засвидетельствуют о той братской любви, которую они почувствовали на богослужениях русских баптистов, — вносящими очень важный вклад в великое дело всего советского народа — способствовать миру между всеми народами.
Накануне Пасхи я имел радостную возможность передать приветы от пацифистов и христиан Финляндии русским баптистам и выразить им мое убеждение, что все искренние христиане подчиняются своему внутреннему побуждению — трудиться в пользу мира и примирения между всеми людьми.
В воскресенье, в полдень, мы наслаждались замечательными мелодиями хора; ни в одной другой церкви не слышали мы такого прекрасного пения. Эти молодые и жизнерадостные люди, активно участвующие в богослужении, представляли живое свидетельство против тех, которые говорят, что в социалистических странах религия вымирает.
Хотя государство и церковь разделены в Советском Союзе, это не значит, что часто распространяемые слухи о религиозном преследовании являются верными. Напротив, при полезном и дружественном разговоре, который мы имели в Совете по делам религий, мы поняли, что этот Совет по делам религий поддерживает хорошие отношения с церквами. Наши хозяева в Совете сожалели, что мы не можем дольше оставаться в Москве и, шутя, приглашали нас остаться еще на два месяца. Мы обещали сделать это при следующем посещении Москвы. Они также благожелательно выслушали, когда мы выразили наши точки зрения относительно возможности расширения индивидуальных контактов. Мы предложили установить обмен молодых финских и русских христиан, которые могли бы быть гостями один другого, достигая таким образом подлинного понимания образа мышления в другой стране. Наши хозяева согласились, что такие личные контакты между молодыми людьми могли бы быть полезными, и обещали рассмотреть этот вопрос. Мы также были хорошо приняты секретарем Советского Комитета защиты мира и имели продолжительный разговор в Доме дружбы о вопросах взаимного интереса для финского и советского народов.
В понедельник мы попрощались с нашими дорогими хозяевами-баптистами, которые оказали нам радушное гостеприимство и любовь во время незабываемых пасхальных каникул. Наша печаль при расставании облегчалась нашим твердым убеждением, что скоро мы встретимся для совместной работы в пользу мира и провозглашения необходимости разрешения мировых проблем мирными средствами, так чтобы все люди, верующие и неверующие, могли жить счастливой и спокойной жизнью, свободной от угроз уничтожения через ядерную войну.

Дерик Сивен (Президент Лиги Сопротивления войне в Финляндии)



ГОЛОС БРАТОЛЮБИЯ


(Из письма к Н-ской общине известной сестры в Господе Марии Ивановны Каргель)
«...Перехожу к вашему письму и некоторым вопросам духовной жизни. Хотя я только отчасти знаю, что произошло у вас, но и о том, что я знаю, сердце мое все время болит за моих братьев и сестер. Какое опасное состояние чада Божия, когда оно начинает рассматривать других, копается в чужих грехах, — тогда оно само впадает в один грех за другим, начинаются осуждение, пересуды, клевета, оскорбление, вражда, презрение. В жизни такого чада Божия нет и не может быть очищения и освящения, и такое чадо Божие идет запятнанным навстречу Господу. А ведь туда не войдет ничто нечистое, — значит, участь такого чада Божия — великая скорбь. Как это страшно! И как враг души человеческой искусно ослепляет чадо Божие: ища чистоты и святости в других, оно само оскверняет себя. В своих собственных глазах оно стоит правильно, а в то же время идет вразрез с волей Божией. Посмотрим внимательно и серьезно остановимся на каждом из следующих мест Писания: Ев. Матф. 7, 1 — 2; Римл. 2, 1 — 3; Пс. 14, 1 — 3. Не только тот, кто клевещет, но даже и тот, кто принимает поношение на ближнего своего, не может пребывать в жилище Божием. И об этом дети Божий не думают. Рассмотрим еще следующие места: Иак. 4, 1; Ев. Матф. 18, 11 — 13. Все эти места и еще многие другие так ясно свидетельствуют, что чадо Божие может сознательно идти против Господа, против Его воли, против Его слова.
Ведь не может же быть, чтобы эти места Писания не были известны детям Божиим; все они хорошо известны, но они в пренебрежении. Многие верующие только читают Слово Божие, рассуждают о нем, говорят другим, а в их собственной жизни оно не отражается. Можно знать, все знать, но не исполнять. Про такого верующего Господь говорит, что он будет бит много (Ев. Лук. 12, 47).
Дети Божий так много говорят о любви, но есть ли там любовь, где гнушаются друг другом, презирают друг друга, не сообщаются друг с другом? Есть ли любовь там, где вражда, распри, клевета, пересуды, осуждение, упреки, оскорбления? Там не любовь, а ненависть. Какова истинная любовь, любовь Божия? Ее характер описан в 1 Кор. 13, 4 — 8. Такова ли наша любовь? Если этой Божией любви у нас нет, то в глазах Божиих мы как медь звенящая или кимвал звучащий. И если мы даже раздадим все свое имение и отдадим свое тело на сожжение, сделав это без любви, — нет нам в том никакой пользы. Люди высоко ставят умение говорить, дар пророчества, знание тайн, великие познания, а Господь выше всего ставит любовь (1 Кор. 13,13).
Есть две любви: любовь Божия и любовь человеческая. Между ними большая разница. Любовь Божия — любовь ко всем; она любит ни за что; эта любовь никогда не перестающая (1 Кор. 13, 8; Иерем. 31, 3). Такой любви ищет в нас Господь.
Любовь человеческая — не ко всем (Ев. Матф. 5, 46 — 47); она любит за что-то: за хороший характер, за добрые дела, за услуги и тому подобное; она преходящая: сегодня она уже не любит тех, кого вчера любила. Не такой любви ждет от нас Господь.
Проверим же себя пред Господом, пока не поздно; есть ли у нас Божия святая любовь? Какой любовью любим мы — Божией или человеческой? Это очень нетрудно узнать. Ответим пред Богом на несколько вопросов: 1) люблю ли я всех без исключения, но не на словах только, а на деле? Ответим на этот вопрос всевидящему и всезнающему Господу; 2) если я кого-нибудь люблю, то что вызывает мою любовь? Люблю ли я за что-то или ни за что? 3) нет ли кого-нибудь, кого я когда-то любила, а теперь уже не люблю?
Если мы пред Богом честно ответим на эти вопросы, то мы ясно поймем и увидим, что мы до сих пор еще не любили истинной святой Божией любовью.
Если человеческое сердце болит, когда нет любви в Божией семье между братьями и сестрами, то как же должен страдать наш любящий Господь, Который сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга, по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ев. Иоан. 13, 34 — 35).
Когда я услышала, что у вас произошло такое разделение, я могла только взывать к Господу, чтобы Он остановил вас, чтобы Он открыл очи ваши и дал вам увидеть, что все это не по Писанию. Ведь разделение — против воли Божией; при разделении один грех следует за другим. Как пятнают себя дети Божий, разбираясь и копаясь в чужих грехах!
Христос и слово Его не разрешает никого судить, и Сам Христос никого не осуждал (Ев. Иоан. 8, 15). В Слове Божием только в одном случае разрешается осуждение: это осуждение себя самого. Оно даже необходимо, чтобы не быть осужденным (1 Кор. 11, 31). Как важно, чтобы каждое чадо Божие спросило себя: был ли у меня день, вернее, дни, в которые я строго осуждал себя самого? Если нет, то такой день или такие дни непременно должны настать, и чем скорее, тем лучше, потому что Грядущий уже близок (Евр. 10, 37).
За основание для разделений берут слова 2 Кор. 6, 17: «...выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас». Здесь не говорится о внешнем разделении, здесь говорится о полном, глубоком отделении от греха, чтобы даже не прикасаться к нему. «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Как мы можем обличить, если наших слов не слушают? Чистотой и святостью жизни, ведь жизнь говорит громче слов. Спаситель не берет Своих из мира, но Он хочет, чтобы, находясь в мире, они были не от мира (Ев. Иоан. 17, 15 — 16). Тем, которые в мертвой Сардинской церкви не осквернили одежд своих, не говорится, чтобы они вышли из этой церкви, чтобы они отделились, — нет! Они в этой мертвой церкви ходили в белых одеждах; окружающий их мрак не превозмог их, наоборот, они чистотой своей жизни озаряли этот мрак (Откр. 3, 1 — 6). Лаодикийцу, чтобы он стал победителем, Дух Святой не говорит выйти из церкви. На том месте, где он стоит, он должен покаяться, и тут же должна начаться его новая жизнь — жизнь полной отдачи себя Господу, чтобы Христос уже не стоял за дверью сердца, а занял сердце всецело.
Господь жаждет, чтобы все Его дети были победителями — победителями над миром, над грехом, над самими собой. Победитель — не тот, кто бежит с поля битвы, но тот, кто, оставаясь на поле сражения, одерживает там полную победу.
Дорогие! Не сетуйте друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот Судия стоит у дверей! Сколько боли, страданий, ран нанесли Господу дети Божий своими разделениями, осуждениями, пересудами, презрением и оскорблением. Христос молит Отца: «Да будут все едино» (Ев. Иоан. 17, 21), а дети Его разделяются и тем самым поступают вразрез с Его волей. Господь призывает любить друг друга (Ев. Иоан. 13, 34 — 35), а дети Его враждуют между собой. Господь говорит: «Я прощу беззакония их и грехов уже не воспомяну более» (Иерем. 31, 34). Умеем ли мы так прощать, чтобы уже не вспоминать более того, чем нас оскорбили? «Не станем же более судить друг друга» (Римл. 14, 13), — ведь «каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Римл. 14, 12). Можем ли мы сказать, как сказал наш дивный Учитель: «Я не сужу никого» (Ев. Иоан. 8, 15)? О, как мы мало похожи на нашего Учителя! Если любовь Божия наполнит наши сердца, мы, подобно нашему Учителю, полюбим всех — всех без исключения: и расслабленного, и больного, и фарисея, и разбойника, и предателя, и тех, кто нас распинает. Беззаконные, негодные поступки и действия мы будем ненавидеть, как и наш Учитель (Откр. 2, 6). Но тех, которые их творят, мы будем любить, будем о них скорбеть и будем за них молиться. Мы будем любить тех, кто враждует с нами, будем благословлять проклинающих нас и будем молиться за обижающих нас и гонящих нас.
В часы самых тяжелых страданий мы сможем, подобно мученику Стефану, сказать от сердца: «Господи! Не вмени им греха сего». Чтобы так любить, мы должны соединиться с источником такой любви. Где же этот источник? Он во Христе, и только в Нем, потому что «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 8). Только тогда, когда Он займет всецело наше сердце и будет управлять нами, только тогда будет проявляться в нас Его святая любовь; только тогда Он изобразится в нас, и люди увидят в нас Христа.
Итак, дорогие, ради Христа, из любви к Нему, от сердца простите всё друг другу и, любя Его любовью, — подайте друг другу руку общения. Только тогда, когда вы от сердца простите друг другу, только тогда и Отец Небесный простит вас (Ев. Матф. 5, 23 — 24; Ев. Матф. 6, 14 — 15).
Итак, примиритесь друг с другом, и тогда у вас будет и мир с Богом!»

ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ


ВЕРОУЧЕНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ

I. О Боге
Мы веруем в единого, истинного Бога, открывшегося в трех лицах: Отца, Сына и Духа Святого, Которые в одном Существе предвечны (Пс. 89, 3), совершенны (Ев. Матф. 5, 48), святы (Откр. 15, 4; Ис. 6,3), всемогущи (Быт. 17, 1), всеведущи (Пс. 138, 2 — 4; Деян. Ап. 15, 18), праведны (Пс. 10, 7; Римл. 3, 26), благи (Пс. 118, 68; Ев. Матф. 19, 7) и любовь (1 Иоан. 4, 8 и 16).
В Боге Отце мы исповедуем Творца неба и земли и всего видимого и невидимого (Быт. 1, 1; Кол. 1, 16); в Боге Сыне — предвечно рожденного от Отца (Пс. 2, 7; Ев. Иоан. 3, 16) и также от благодатной, благословенной девы Марии (Ев. Лук. 1, 28; 31 и 35), Спасителя нашего и всего мира (Ев. Иоан. 3, 16 — 17; Римл. 3, 24); в Боге Духе Святом — Утешителя, исходящего от Отца, прославляющего Сына (Ев. Иоан. 16, 14), обличающего мир (Ев. Иоан. 16, 8), возрождающего человека (Ев. Иоан. 3, 5), наставляющего учеников Христовых (Ев. Иоан. 16, 13).

II. О Слове Божием
Мы веруем, что все канонические книги Ветхого и Нового Заветов, составляя в совокупности Библию или Священное Писание (исключая апокрифические), вдохновенны Духом Божиим (2 Петр. 1, 21) и даны Господом (Пс. 147, 8 — 9) как необходимый, единственный (Пр. 30, 6; Ев. Марк. 7, 13) и совершенно достаточный источник для познания Бога, нашего спасения (Евр. 1, 1 — 2; Ев. Иоан. 5, 39; Ев. Иоан. 20, 31) и Его воли относительно нашей веры (Филип. 1, 27) и жизни (Деян. Ап. 20, 32; 2 Тим. 3, 15 — 17).

III. О человеке вообще
Мы верим, что Бог сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 27), но что он, искушенный сатаною, впал в грех и лишился славы Божией (Римл. 3, 23). Грехом же одного человека заразились все (Римл. 5, 12 и 19), стали чадами гнева (Ефес. 2, 3) и подверглись возмездию за грех, то есть смерти (Римл. 6, 23) духовной (Быт. 2, 17; Ев. Лук. 15, 32; Ефес. 2, 1), телесной (Римл. 5, 14) и вечной, или второй смерти, то есть смерти после смерти телесной (Ев. Матф. 25, 41; Откр. 20, 12 — 15).

IV. О спасении человека
В вопросе о спасении человека мы веруем, что человек сам не может спастись (Ев. Матф. 16, 26) ни собственной праведностью (Ис. 64, 6; Римл. 10, 3), ни какими-либо делами (Гал. 2, 16 и 3, 10; Римл. 3, 20), ни через других человеков (Пс. 48, 8 — 9; Евр. 10, 11).
В единственном спасении, совершенном Самим Богом Иисусом Христом (Деян. Ап. 4, 12; 2 Кор. 5, 18 — 19; 1 Тим. 2,5 — 6) посредством смерти Христа за всех человеков (Ев. Матф. 20, 28; 1 Петр. 1, 18 — 19; 1 Иоан. 2, 2; Евр. 2, 9), Господь предлагает умилостивление (Римл. 3, 25), примирение (2 Кор. 5, 19 — 20; Кол. 1, 20), прощение всех грехов (Кол. 1, 14; 2, 13 — 14; Евр. 9, 22), оправдание (Римл. 3, 24; 4,5; 2 Кор. 5, 21) и жизнь вечную (Ев. Иоан. 3, 16; 5, 24; 1 Иоан. 5, 11 — 12; Римл. 6, 23).
Это дело спасения совершено Богом для человека, но оно остается бездейственным для него, если не совершится дело Божие в человеке. Первое уже совершено Христом без нашего содействия (Римл. 5, 6 — 8), второе совершается Духом Святым с согласия человека.
Дух Святой производит в человеке внутренний переворот или покаяние (Пс. 31, 3 — 5; 50, 3 — 9), веру в жертву Христа и упование на совершенное Им спасение (Ис. 53, 5; Римл. 4, 24 — 25; Ефес. 2, 8; Евр. 10, 10 — 14), возрождение или новую жизнь (Ев. Иоан. 1, 12 — 13; 3, 3 — 8; Иак. 1, 18; 1 Петр. 1, 23) и усыновление (Римл. 8, 14 — 16; Гал. 4,4 — 6). Затем Тот же Дух Святой совершает освящение возрожденных (2 Кор. 3, 18; 2 Фее. 2, 13) и сохраняет их к жизни вечной (1 Петр. 1, 5; Иуд. 24; Римл. 6, 22).

V. О Церкви Христовой
Всеобщая (вселенская) Церковь Христова утверждена на основании апостолов и пророков и имеет Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Ефес. 2, 20). Она состоит из спасаемых (Деян. Ап. 2,47), верующих (Деян. Ап. 4, 4; 5, 14; 6, 7), призванных святых (Римл. 1, 7; 1 Кор. 1, 2; 2 Кор. 1, 1; Ефес. 1, 1), находящихся в этом мире и спасенных, находящихся уже у Господа (Евр. 12, 22 — 23). Те и другие составляют одно тело, которому глава Христос (Римл. 12, 5; 1 Кор. 12, 27; Ефес. 1, 22 — 23). И хотя члены этой Церкви из различных народов (Откр. 5, 9 — 10), разного положения (Гал. 3, 28; Кол. 3, 11) и дарования (1 Кор. 12, 14 — 18), все они — одно во Христе (Ев. Иоан. 17, И; 21 — 23; Деян. Ап. 4, 32; Ефес. 2, 15; 4, 4), а порознь один для другого члены (Римл. 12, 5).
Отдельные поместные церкви (общины) суть только частицы единой вселенской Церкви; они создаются Господом в разных странах, городах и местностях для соединения спасенных детей Божиих на земле (Ев. Иоан. 10, 16; 11, 52), для совместного прославления Божия (Римл. 15, 6; 1 Кор. 14, 26; Кол. 3, 16), для возрастания членов в познании Бога и Христа (Кол. 2, 2; Ефес. 3, 18 — 19), для совершенствования в жизни веры по образу Христову (Ефес. 4, 12 — 15), для взаимного содействия во всем этом (1 Петр. 4, 10; Иуд. 20; Римл. 15, 14; Ефес. 4, 16) и для распространения Царствия Божия на земле (Деян. Ап. 13, 1 — 3; Римл. 10, 15; Филип. 1, 5). С другой стороны, Церковь отделяет от мира сего (Деян. Ап. 2, 40; 5, 13) и, наблюдая за чистотою и святостью своих членов, отстраняет порочных из среды своей (Деян. Ап. 5, 1 — 11; 1 Кор. 5, 1 — 13).

VI. О служителях Христовых в Церкви
Мы веруем, что как сначала Иисус Христос дал Своей Церкви апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей (Ефес. 4, 11), так Он продолжает давать их по мере надобности и доселе. И раз Дух Святой наделяет их дарами Своими (1 Кор. 12, 4 — 10), Сам выдвигает их на служение (Деян. Ап. 13, 1 — 2), то Церковь должна признавать и принимать их (Деян. Ап. 13,3; 3 Иоан. 8 — 10), от злых же делателей отказаться (Филип. 3,2; Откр. 2, 2). В Слове Божием обозначены их нравственные качества (1 Тим. 3, 1 — 12; Тит. 1, 5 — 9; 2, 7 — 8), их служение (Ев. Матф. 20, 25 — 28; Деян. Ап. 20, 28; 1 Петр. 5, 1 — 3; Римл. 12, 7 — 8), и их награда (1 Петр. 5, 4).

VII. Об установлениях Христовых для Церкви
Господь Иисус Христос оставил Своим ученикам два установления: крещение и вечерю Господню, которые Церковь должна блюсти, доколе будет существовать в этом мире. Как крещение, так и вечеря Господня заповеданы только ученикам Христовым (Ев. Лук. 22, 14 — 15; Деян.. Ап. 20, 7).
1. Крещению должна предшествовать проповедь или поучение о спасении во Христе (Ев. Матф. 28, 19; Деян. Ап. 2, 29 — 36 и 41; 10, 34 — 43 и 47 — 48), покаяние (Ев. Матф. 3, 7 — 8; Деян. Ап. 2, 37 — 38), вера (Ев. Марк. 16, 16; Деян. Ап. 8, 36 — 37) и принятие Святого Духа (Деян. Ап. 10, 47; 19, 2 — 3). Значение же крещения различное: оно символ омовения грехов (Деян. Ап. 22, 16), обещание Богу доброй совести (1 Петр. 3, 21), послушание Господу (Ев. Матф. 3, 14 — 15; Ев. Лук. 7, 29 — 30), знак погребения и воскресения со Христом (Римл. 6, 2 — 4). Из всего этого уже следует, что оно не может быть преподаваемо детям, чем руководились и первые ученики (Деян. Ап. 8, 12), крестя только слышавших, принявших Слово Божие и уверовавших в него.
2. Вечеря Господня дана Самим Господом для воспоминания Его (Ев. Лук. 22, 19; 1 Кор. 11, 24 — 25), а именно: Его страдания и смерти, как цены выкупа (1 Петр. 1, 18 — 19; 1 Кор. 11, 26); Его любви, дошедшей до своего предела (Ев. Иоан. 13, 1; 15, 13; Римл. 5, 8), и Его отдачи Самого Себя не только за нас, но и нам в духовную, небесную пищу (Ев. Иоан. 6, 51; 1 Кор. 10, 16). Принятая с живой верой, она делает нас участниками общения как с Ним, так и со всеми членами Церкви Его (1 Кор. 10, 16 — 17).

VIII. О браке
О браке Слово Божие учит, что он установлен еще в раю Господом Богом (Быт. 1, 27 — 28) и подтвержден Иисусом Христом и апостолами (Ев. Матф. 19, 4 — 6; 1 Кор. 7, 1 — 40; Евр. 13, 4).
О разводе же Господь говорит, что от начала его не было (Ев. Матф. 19, 6 — 8), только смерть освобождает от брака (Римл. 7, 2). Исключение Господь допускает только в одном случае, то есть в случае прелюбодеяния (Ев. Матф. 5, 32; 19, 9).

IX. О государственной власти
Мы веруем и исповедуем, что всякий истинный христианин должен быть самым верным гражданином своего государства и покорным подданным власти, повинующимся ей «не только из страха наказания, но и по совести (Римл. 13, 5). Мы исповедуем с апостолом: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Римл. 13, 1). Поэтому мы считаем своим преимуществом отдавать всякому должное (Римл. 13, 7), не противиться (Римл. 13, 2), не делать зла, а напротив, добро (Римл. 13, 3 — 4) и совершать молитвы, прошения, моления и благодарения за всех человеком, за царей и за всех начальствующих (1 Тим. 2, 1 — 4).
В отношении же к Богу мы признаем недопустимым какое-либо человеческое вмешательство, имея только единого посредника Христа Иисуса (1 Тим. 2, 5), единого Учителя (Ев. Матф. 23, 8) и единого Первосвященника (Евр. 4, 14), Который как повелел отдавать кесарево кесарю, так повелел отдавать и Божие Богу (Ев. Матф. 22, 21).

X. О втором пришествии Христа и суде Его
Христос придет за Своими невидимо для мира (1 Кор. 15, 51 — 52), как тать ночью (Ев. Матф. 24, 42 — 44; 1 Фее. 5, 2), но ожидающие Его не будут застигнуты врасплох (1 Фее. 5, 4 — 10), и готовые войдут с Ним во славу (Ев. Матф. 25, 10), неготовые же останутся с неверными на великую скорбь (Ев. Матф. 24, 40 — 41; 25, 11 — 13; Ев. Лук. 12, 45 — 46). Придя за Своими, Он усопших в Нем воскресит из мертвых, и те и другие будут восхищены с Ним (1 Фее. 4, 16 — 17), чтобы всегда быть с Господом.
Но Христос придет затем со Своими и всеми ангелами небесными (Ев. Матф. 16, 27; 25, 31; Иуд. 14; Откр. 19, 11 — 14) видимо для всякого глаза (Ев. Матф. 24, 30; Ев. Иоан. 19, 37; Откр. 1, 7). Тогда начнется суд, но только для всех живущих на земле (Ев. Матф. 25, 31 — 46; Откр. 19, 15 — 19), из нечестивых же никто не воскреснет (Откр. 20, 5); пока не пройдет тысяча лет царствования Христа со Своими (Откр. 20, 4). После тысячи лет будет короткий промежуток озлобления народов сатаною (Откр. 20, 7 — 10); тогда состоится воскресение нечестивых (Откр. 20, 13) и окончательный суд (Откр. 20, 11 — 15).

(Настоящее вероучение составлено Иваном Вениаминовичем Каргелем в 1913 году.)


ГОЛГОФА

КРОВЬ ГОЛГОФЫ В НАШЕМ ПРОШЛОМ, НАСТОЯЩЕМ И БУДУЩЕМ
1 Иоан. 1,7
«Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха». Эти слова Евангелия говорят о великой силе Крови Христа. Как в мире физическом есть разные физические силы, так и в мире духовном есть разные духовные силы. Например: великой духовной силой является сила Духа Святого. Великой духовной силой является Слово Божие. А разве молитва не является силой в нашей христианской жизни?
Но вот Евангелие свидетельствует и о великой силе Крови Христа. Слава Господу, что все дети Божий испытали в прошлом, испытывают в настоящем и испытают еще и в будущем все эти духовные силы — силу Духа Святого, силу Слова Божия, силу молитвы и силу Крови Голгофы.
Обратим наше внимание на силу Крови Христа, как она проявила себя в нашем прошлом. Прочтем о нашем прошлом в Книге пророка Иеремии 13,23: «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкши делать злое?»

Ветхозаветные люди знали эфиоплянина как человека с самой черной кожей. Барс — это животное, шкура которого имеет большие черные пятна. Слово Божие, на примере черного эфиоплянина и барса с черными пятнами, показывает грешника, не испытавшего еще на себе силы Крови Христа. Грех покрывал нас с ног до головы. У каждого из нас были большие черные пятна в жизни — пятна греха. Когда мы духовно пробудились, нас стали тяготить эти черные пятна греха. Многие из нас начали борьбу со грехом, порабощавшим нас. Мы употребляли все свои силы, чтобы порвать цепи греха, сковывавшие нас. Но никаких сил не хватало, чтобы очиститься от черных пятен греха. И тогда нам стали ясны слова нашего Господа: «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щелоку, — нечестие твое отмечено предо Мною» (Мер. 2, 22).
И вдруг до нас дошел призыв Божий: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю» (Ис. 1, 18). Эти слова величайшего обетования Божия не остались только обещанием. Мы узнали и о времени и о месте, где наше черное греховное сердце могло сделаться белее снега. Слова Книги пророка Захарии 13, 1 стали для нас путеводителем на Голгофу. Эти слова гласят: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытая греха и нечистоты». «В тот день...» В какой это день? В день, когда Христос пролил Свою Кровь на Голгофе, и в час, когда Он испустил Свой дух, то есть умер. Кровь Христа — вот тот источник — источник для омытия греха и нечистоты, который открылся на Голгофе смертью Христа. И слава Господу за тот день, когда мы пришли на Голгофу с нашими черными пятнами греха и Кровь Иисуса Христа очистила нас «от всякого греха». Кровь Христа положила конец нашему печальному прошлому и избавила нас от тех черных пятен греха, которые так бесславили нашего Господа.
Обратим теперь внимание на силу Крови Христа, как она проявляет себя сегодня в нашей повседневной жизни. Мы часто обсуждаем вопрос: может возрожденный человек согрешать или нет? Бели мы возьмем четыре места в Евангелии, которые обычно приводятся при обсуждении этого вопроса, то мы не придем к определенному ответу на этот вопрос. Прочтем два из этих четырех мест: 1 Иоан. 3, 9 — «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога»; 1 Иоан. 5, 18 — «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». Эти два места говорят о том, что рожденный от Бога не грешит, не делает греха.
Прочтем другие два места: Иак. 3, 2 — «Ибо все мы много согрешаем»; 1 Иоан 1, 8 — «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». В этих двух местах говорится, что и возрожденные люди согрешают, и много согрешают. Но все дети Божий должны знать, что есть грех к смерти и не к смерти (1 Иоан. 5, 16 — 17). Грехом к смерти, то есть уходом от Христа, рожденный от Бога не грешит; но грехом не к смерти, то есть повседневными согрешениями, дети Божий согрешают, и даже много. И что же говорит Христос об этих повседневных согрешениях Своих детей? Прочтем Ев. Иоан. 13, 10: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь». Вот это и делает Христос, умывая изо дня в день наши запыленные ноги, то есть ежедневно очищая наше сердце Кровью, пролитой на Голгофе. Очищая нас ежедневно, Кровь Христа делает нас прекрасными в очах даже Самого Христа, как это мы слышим из Его слов к невесте в Песне Песней 1, 14: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна!»
И наконец, мы обратим внимание на силу Крови Голгофы, как она проявит себя в нашем будущем, то есть в день последнего суда. Удивительный прообраз этого суда мы видим в дни Моисея в Египте.
Ангел-губитель проходит с судом Божиим по домам с первенцами. И вот: в одни дома он заходит, в другие не заходит... Почему это было так? Может быть, потому, что люди в одних домах были лучше, а в других хуже? Нет, и еще раз нет. Только кровь на дверях домов решала участь людей! Бог сказал: «Увижу кровь, и пройду мимо вас» (Исх. 12, 13). Так будет в страшный день последнего суда Божия. Мы увидим еще раз силу Крови Голгофы в этот день последнего суда. Этого суда минуют все дети Божий, в чьих сердцах божественный Судья увидит веру в Кровь Голгофы.
Будем наблюдать за собой, чтобы в наших сердцах никогда не поблекла Кровь Иисуса Христа, нашего драгоценного Искупителя. Пусть Кровь Голгофы будет всегда так драгоценна в наших очах, как она драгоценна в очах Божиих. Будем помнить, что гроза суда Божия минует нас только тогда, когда Кровь Иисуса Христа будет покровом над нашей головой. Выслушаем еще раз слова небесного Судии: «Увижу кровь, и пройду мимо вас».
ДУХ ГОЛГОФЫ
2 Кор. 5, 15
«А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего». Эти слова раскрывают перед нами еще одну сторону Голгофы, на которую мы должны обратить наше особое внимание. Мы получили «а Голгофе драгоценнейшие сокровища: прощение и очищение от наших грехов, спасение от ада и вечную жизнь со Христом, оправдание и белоснежную одежду праведности Христа. Получив эти сокровища, мы считаем себя счастливейшими людьми на земле. И мы приходим на Голгофу, чтобы воздавать нашему Искупителю хвалу и благодарность за все дары, полученные нами у подножия креста Голгофы. И действительно, нам есть за что благодарить нашего распятого Спасителя.
И все же среди перечисленных сокровищ, полученных нами у подножия креста Голгофы, не хватает еще одного сокровища, которое хочет дать распятый Христос всем Своим искупленным детям. Мы все хотим знать, что это за сокровище, которого нам не хватает. Это — дух Голгофы, это — дух распятого Христа, умершего за других, умершего «за всех», чтобы и мы исполнились этим же духом — умирать для себя; не жить для себя, а жить для умершего за нас Христа и Его меньших братьев и сестер в этом мире.
Прежде чем говорить об этом великом сокровище Голгофы, об этом духе распятого Христа, мы вникнем в смысл двух призывов Христа, которые мы слышим из Его божественных уст. Его первый призыв гласит: «Придите ко Мне», и прежде всего — на Голгофу, к источнику Его Крови! На Голгофу — для омытая наших грехов и нечистоты (Захар. 13, 1). И приходить ко Христу мы должны постоянно, все снова и снова, потому что в Нем — полнота, которая удовлетворяет все наши нужды. От Его полноты мы должны принимать «благодать на благодать» (Ев. Иоан. 1, 16). А чтобы принимать благодать на благодать, мы должны как можно чаще приходить к Нему.
Второй призыв, который мы слышим из уст Христа, гласит: «Идите за Мною» (Ев. Матф. 4, 19). Чтобы идти за Христом, мы должны знать Его путь, и нам известен Его путь от яслей Вифлеема до Голгофы. Но путь Христа от Вифлеема до Голгофы не только должен быть нам известен, — он должен стать нашим путем.
На этом пути Христа мы видим Назарет. О чем говорит нам этот городок, где Христос провел целых тридцать лет. Назарет — это наша повседневная жизнь. Это наш повседневный труд. Это наше повседневное «кружало», может быть весьма однообразное, как движение стрелки часов вокруг своей оси или как движение колеса любой машины, которую мы видим на улице. Но наши «назареты» могут превратиться в нечто очень красочное, если мы будем жить в них по примеру нашего Господа Иисуса Христа. Если мы будем выполнять наш повседневный труд так, как выполнял Свой труд в Назарете Христос. В наших «назаретах» мы должны идти за Христом, то есть жить так, как жил Он в Своем Назарете. Чувствуется ли «благоухание» Христа там, где мы живем и где мы трудимся? (2 Кор. 2, 14).
Из Назарета Христос пошел в пустыню, где искушал Его диавол и где Христос победил все искушения (Ев. Матф. 4 гл.). Идя за Христом, мы не минуем этой пустыни с ее искушениями. Нет дня в нашей жизни без искушений. Мы все это знаем по опыту. И эта пустыня с искушениями простирается до самого одра смерти. Идя за Христом по этой трудной пустыне, будем бороться с нашим искусителем и побеждать его, как побеждал его наш Христос.
За пустыней с ее искушениями мы видим благословенное служение Христа окружающим людям. Он выполняет ту миссию, о которой мы читаем в Ев. Луки 4, 18 — 19: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». Эта благодатная миссия Христа служения страждущим должна быть и нашей священной миссией на земле. В этом благословенном служении страждущим мы должны также идти по стопам Христа.
На земном пути Христа мы встречаем гору Преображения. Можем ли мы пойти за Христом и на гору Преображения? Не в смысле только созерцания Его славы, но и в смысле нашего преображения. Слово Божие говорит, что мы можем и должны преображаться подобно нашему Господу Иисусу Христу. Об этом очень ясно говорится в 2 Кор. 3, 18: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Мы должны жаждать этого преображения в образ Христа, как сказано в нашей евангельской песне: «Красота Иисуса светись во мне; чистота и любовь проявись вполне; дух любви и огня обнови меня, чтобы образ Иисуса сиял во мне».
Идя за Христом, мы дойдем и до Гефсимании. Гефсимания — это место, где Христос пережил два тяжелых чувства: чувство одиночества и чувство смертельной скорби. Апостолы оставили Христа одного, а Его душа скорбела смертельно (Ев. Матф. 26, 38). На пути нашего следования за Христом нам не миновать Гефсимании, то есть дней и часов «смертельной скорби». И в такие дни и часы нам люди мало могут помочь. В дни и часы смертельной скорби мы должны идти за Христом до того места, где Он пал на лицо Свое и молился: «Отче Мой»! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Ев. Матф. 26, 39). В дни смертельной скорби, переживаемой нами, апостолы могут спать, но не спит и не дремлет наш Небесный Отец, — Он всегда готов утешить нас и помочь нам. Наша задача — взывать к Нему, следуя в этом примеру Христа.
И вот мы дошли до Голгофы. Конечно, в смысле искупления вины человечества, Голгофа только одна, и второй Голгофы не может быть. Но Голгофа в смысле отречения от себя, в смысле умирания для своего «я» и жизни для других может переживаться и нами. Дух Голгофы, дух распятого Христа, дух самоотречения мы должны впитывать в себя изо дня в день. И это — самое трудное, чего мы еще не достигли в нашей христианской жизни. «Дух Голгофы» — это то драгоценное сокровище, которое мы постоянно должны приобретать у подножия креста Голгофы. Апостол Павел постоянно стремился к приобретению духа Голгофы. Он говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19 — 20). Он пишет в 1 Кор. 15, 31: «Я каждый день умираю». И он призывает всех любящих Христа: «Умоляю вас, братия... представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Римл. 12, 1). Церковь Христа чтит мучеников, которые однажды положили свою жизнь за Христа. Но не менее прекрасны «мученики», которые каждый день умирают для себя, чтобы жить для Христа и своих ближних. И если мы хотим знать, что такое «дух Голгофы», то мы должны посмотреть на жизнь и служение апостола Павла. Прочтем 2 Кор. 11, 23 — 29: «Я... был в трудах, безмерно в ранах... в темницах и многократно при смерти... Три раза меня били палками, однажды камнями добивали... Много раз был в путешествиях... в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде... на стуже... у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах». Вот это и есть дух Голгофы, дух распятого и умершего за нас Христа, который должен жить и в нас.
ТРИ МАРИИ У КРЕСТА ГОЛГОФЫ
Ев. Иоан. 19, 25
«При кресте Иисуса стояли матерь Бго, и сестра матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Три Марии у креста Голгофы, и каждая из них о чем-то думала, взирая на страдания распятого Христа. Их мысли остаются неизвестными для нас, хотя мы можем себе представить, о чем они думали, стоя у креста Голгофы. И все же мы узнаем, о чем они думали на Голгофе, когда будем с ними ходить по золотым улицам нового Иерусалима. Но каковы будут наши мысли сегодня, когда мы займем наши места у подножия креста Голгофы? Наша первая мысль: как удивительно точно Бог исполнил пророчество о смерти Христа, причем о смерти Его именно на кресте. Где же в Библии мы имеем пророчество о кресте Голгофы? Это пророчество находится в Книге «Числа» 21, 8 — 9: «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». В знакомой всем нам беседе с Никодимом Христос отнес это пророчество к Своему кресту на Голгофе. Он сказал Никодиму: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 14 — 15).
Как же исполнилось это пророчество о кресте Голгофы? Когда мы рассматриваем земную жизнь Господа нашего Иисуса Христа, то в Его жизни как будто ничто не предвозвещало креста Голгофы. В Галилее за Ним ходили толпы народа, и Он поучал их и исцелял их больных. Восхищенные Его чудесами, жители Галилеи решили даже однажды сделать Его царем. А Его последний вход в Иерусалим был таким торжественным, таким царственным, что если бы в этот день сказать Его ученикам, что их Учитель в этой торжественной обстановке идет на крест Голгофы, то это, наверное, вызвало бы на их лицах улыбку сомнения. Правда, Христос неоднократно говорил Своим ученикам, что Ему надлежит быть убиту, но как именно — об этом из Его слов нельзя было понять. Да и вообще ученики Христа мало вникали в слова своего Учителя о предстоящих Ему страданиях и смерти. Но в то время, как громкая осанна звучала на улицах Иерусалима, в сердцах членов синедриона зрела жгучая ненависть ко Христу. Источником этой небывалой ненависти была зависть. Ненависть ко Христу привела синедрион к ужасающему решению — покончить с Иисусом, пророком из Назарета. И Иерусалим, избивавший пророков неоднократно и камнями побивавший посланных к нему, готовился побить камнями еще одного пророка — Пророка всех пророков — Иисуса Христа. И синедрион побил бы Его камнями, как он побил первого мученика Церкви Христовой — Стефана, если бы не праздник Пасхи, который заставил фарисеев отвести Христа на римский суд Понтия Пилата. А римский суд к побиению камнями преступников не присуждал. У римлян было два рода казни: через распятие на кресте и через отсечение головы мечом. Причем распятие полагалось для разбойников и повстанцев. Фарисеи повели Христа к Понтию Пилату с обвинением в восстании против римского кесаря и вынудили его таким образом подписать приговор Христу к смерти через распятие на кресте. Если бы было выставлено преступление Христа другое, Он был бы умерщвлен мечом, как был умерщвлен апостол Павел. Таким удивительным путем осуществилось пророчество Библии о кресте Голгофы, и медный змей, как прообраз Христа, засиял на Голгофе в лице распятого за грехи мира Спасителя.
Вторая наша мысль у креста Голгофы: средний крест был предназначен для разбойника Вараввы, но его занял Христос. Обычай отпускать в дни праздника Пасхи одного ив узников мог бы привести к освобождению Пилатом Христа, но иудеи предпочли просить об освобождении разбойника Вараввы, и Христос очутился на кресте, предназначенном для Вараввы. Так осуществилось великое учение Библии о Христе, как нашем Заместителе на Голгофе, и о Его жертве, как заместительной жертве. Средний крест на Голгофе был предназначен не только для разбойника Вараввы; он был предназначен для каждого грешника и для каждой грешницы земли. Он был предназначен для меня и для тебя. Но Христос занял наше место и понес наказание за грехи каждого из нас. Со дня смерти Христа на Голгофе существует замечательное, очень простое, очень понятное для всех ищущих спасения грешников богословие, которое мы можем назвать «богословием Вараввы». Это богословие можно выразить четырьмя словами: «Христос умер вместо меня».
паша третья мысль у креста Голгофы: на Голгофе началось разделение человечества на две части — на принявших жертву Христа и на не принявших ее. Представителем принявших жертву Христа является покаявшийся разбойник. Представителем не принявших жертву Христа является непокаявшийся разбойник. Слава Богу: все любящие Христа составляют великий хор искупленных, принявших жертву Христа, и они поют радостную песню хвалы и благодарения своему Искупителю. Задача Церкви Христа: молиться горячо, чтобы как можно больше душ приняло жертву Голгофы и испытало счастье искупления и спасения.
Четвертая мысль: позор креста Голгофы привел к величайшей славе Христа. Распятие Христа имело целью — вырвать всякую веру в Него и у язычников и у иудеев. Цель распятия: сделать Христа «соблазном» для иудеев и «безумием» для эллинов. Оно должно было лишить Христа всякой славы и сделать Его, распятого, посмешищем для всего мира. Но Бог судил иначе: распятый на Голгофе Христос должен сиять самой ослепительной славой. И Он действительно сияет невыразимой славой. Голгофа, некогда погруженная в непроглядную тьму, полна теперь такой сияющей славы, что когда Савл, ненавидевший Христа, заглянул в эту славу Голгофы, — он решил ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор. 2, 2). Так получилось и с каждым из нас: слава распятого за наши грехи Христа озарила нас таким светом, что все остальное поблекло для нас, и мы с ликованием в сердце повторяем слова псалмопевца Асафа: «С Тобою (Христос) ничего не хочу на земле» (Пс. 72, 25).
ХОДАТАЙСТВЕННАЯ МОЛИТВА ХРИСТА НА ГОЛГОФЕ
Ев. Лук. 23, 34
Самым мучительным моментом для Христа, распятого на Голгофе, был момент, когда в Его руки и ноги вбивались гвозди. Если укол булавки так чувствителен, то как же должно быть мучительно пробивание гвоздем ладони или ступни. И именно такое мучение выпало на долю нашего Господа Иисуса Христа. Именно после мучительнейшего акта пригвождения ко кресту раздается на Голгофе ходатайственная молитва распятого Спасителя: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Конечно, Христос прежде всего воззвал к Отцу о Прощении тех, кто вбивал в Его руки и ноги эти ужасные гвозди. Он имел в виду прежде всего воинов, действительно не знавших, кого они распинают в лице Иисуса Христа. Но нет сомнения, что Христос молился не только о прощении воинов. На раны на Своих руках и ногах Христос смотрел не только как на раны от гвоздей, но и как на раны, причиненные Ему грехом каждого человека, каждого грешника. Ведь это так и было: распял Христа наш грех; раны телу Христа и раны сердцу Христа нанес наш грех. А поэтому ходатайство Христа на Голгофе охватывает все человечество, всех грешников земли. С креста Своего Христос видел не только воинов, отложивших в сторону молотки, которыми только что забили гвозди в руки и ноги Его, но и каждого из нас с гвоздями греха, которыми мы пригвоздили Его ко кресту. В маленькое словечко в молитве Христа — «им» (прости «им») — входит весь мир, все человечество, все грешники и грешницы земли, я и ты, дорогой друг.
Прежде чем мы вникнем в глубокий духовный смысл этой ходатайственной молитвы Христа, мы должны сказать, что эта молитва является исполнением Нагорной проповеди на Голгофе. Мы знаем слова Христа в Его «нагорной» проповеди: «Я говорю вам: любите врагов ваших,, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Ев. Матф. 5, 44). Эта заповедь Христа о любви к врагам принадлежит к числу самых трудно выполнимых заповедей. Мы это все знаем по собственному опыту. Гораздо легче жить по закону: «Око за око, зуб за зуб» или по ветхозаветной заповеди: «Люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего». Это мы тоже знаем по опыту нашей жизни. Но воля Христа, нашего Учителя и Спасителя, неизменна, и Он ждет исполнения Своей воли от всех Своих учеников и последователей. Где же те христиане, которые послушны этой трудной заповеди Христа? Врагов в жизни каждого человека много, но кто являет пример исполнения этой заповеди? Кто любит своих врагов? Кто благословляет проклинающих? Кто благотворит ненавидящим, и кто молится за своих обидчиков и гонителей? Где эти благословенные ученики Христа, у которых слова не расходятся с жизнью? Сколько прекрасных проповедей произносится в церквах, но как мало они проводятся в жизнь. Сколько учителей в мире, которые не живут так, как они учат. Но Христос жил так, как учил! Он — Учитель, у Которого учение и жизнь, слова и дела были в абсолютной гармонии. Молитва Христа на Голгофе за Своих врагов является исполнением Им Своей собственной заповеди о любви к врагам.
«Отче, прости им»... Как трудно искренне молиться так за распинающих нас своей злобой1 и ненавистью. Пожалуй, нет ничего труднее в нашей христианской жизни, как любить ненавидящих нас и молиться за них так, как молился Христос. Какой славный пример дан нам нашим распятым Спасителем на Голгофе — молиться за наших врагов и благотворить ненавидящим нас, искренне желая им прощения от Бога.
В чем же глубокий духовный смысл ходатайственной молитвы Христа на Голгофе? Молясь за Своих врагов, Христос говорил: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Разве распявшие Христа не знали, что они делают? Посмотрим на тех, кто приложил свои руки к распятию Христа. Начнем с Иуды Искариота, одного из двенадцати апостолов. Разве Иуда не знал, что он делает, предавая своего Учителя за тридцать сребреников? Возьмем синедрион, осудивший Христа на смерть. Разве первосвященники Каиафа, Анна и члены синедриона не знали, что о«и делают, вынося смертный приговор Христу? Возьмем Понтия Пилата, осудившего Христа на распятие. Разве Пилат не видел: во Христе Праведника, Кровь Которого он пытался смыть с своих рук? И, направляя Христа на распятие, разве он не знал, что он делал? Пожалуй, самые не знающие, что они делают, были воины, пригвоздившие Христа ко кресту. И нам хочется думать, что Христос молился на Голгофе именно за них. А если мы возьмем всех грешников мира, грехами своими распинавших Христа, — принадлежат они к числу тех, которые не знали, что делали? Мы стоим перед очень глубоким вопросом. И когда мы читаем некоторые места Евангелия, вопрос о ведении или неведении делающих грех становится еще глубже. Прочтем, например, Деян. Ап. 3, 13 — 17: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его; но вы от Святого и Праведного отреклись и просили даровать вам человекоубийцу, а Начальника жизни убили... Впрочем, я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению». Мы бы с вами тут же сказали Петру: Петр, что ты говоришь, что духовные руководители народа иудейского, то есть первосвященники и священники, фарисеи и книжники, убили Иисуса по неведению; этого быть не может, — они знали, что делали. И все же Петр говорил эти слова не от себя, а будучи движим Духом Святым.
Прочтем другое место — 1 Тим. 1, 12 — 13: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который был прежде хулитель и гонитель, и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению». Если первосвященники и синедрион, вынесшие смертный приговор Христу,, поступили так со Христом по неведению; если Савл, человек по правде законной непорочный, гнал Церковь Христа по неведению, то кто же грешит по отношению Христа сознательно? Вот какой трудный вопрос перед нами.
Где же ответ на этот трудный вопрос? Более ясного ответа мы не найдем, как в словах Самого Иисуса Христа в Ев. Луки 12, 10: «Всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет». Вопрос заключается в том, кто действовал против Христа, зная Его только как «Сына Человеческого», как человека, хотя бы и праведного, и кто. действовал против Христа, зная, что Он — Сын Божий, что Он — Бог,, что Он действует силою Духа Святого. Поставим вопрос конкретно: знал Иуда-предатель Христа как Бота или только как Сына Человеческого? Знали вожди Израиля, вынося смертный приговор Христу в синедрионе, что они осуждают на смерть Сына Божия, или они видели в Нем только человека? Ведь когда Петр на вопрос Христа — за кого почитают они, ученики и апостолы, Христа, — ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живого», то Иисус сказал ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (Ев. Матф. 16, 15 — 17). Спрашивается: а Иуде, а первосвященникам и членам синедриона, а Пилату было открыто Отцом Небесным, что Христос — Сын Бога Живого, что Христос — истинный Бог? О, кто из нас ответит на эти вопросы? Когда Савл гнал Христа и Его Церковь, имел ли он от Бога откровение, что он гонит своего Господа и Спасителя? Оказывается, такого откровения он не имел, так как он сам говорит, что гнал Христа и Его Церковь «по неведению», по незнанию, кого он гонит. И миллионы людей отвергают Христа по неведению. Значит ли это, что ненависть ко Христу может иметь оправдание? Если даже человек не знает Христа как Бога и Спасителя мира, но знает Его, подобно Пилату, как праведника, то он делает грех, враждуя против Христа. Пилат пришел к убеждению, что Христос — Праведник, и все же подписал Ему смертный приговор. Иуда знал своего Учителя как великого Праведника и все-таки предал Его за тридцать сребреников.
Молясь на Голгофском кресте за незнающих, Христос, вне сомнения, молился и о том, чтобы они познали Его как Бога и Спасителя. Молясь об их прощении, Христос знал, что это прощение — только в Его Крови, пролитой на Голгофе. Поэтому в ходатайственной молитве Христа на Голгофе заключена молитва, чтобы все грешники мира собрались вокруг Его креста, вокруг Источника Его Крови, и, осознав себя виновными в распятии Христа своим грехом, принесли покаяние и получили прощение и спасение через жертву умилостивления, принесенную Христом за них на кресте Голгофы. Вот единственный путь к прощению — и для Иуды, и для Каиафы, и для Пилата, и для всех миллионов грешников земли: прощение у креста Голгофы — через покаяние и принятие Христа как своего Искупителя; через очищение от греха в Крови Христа. Только о таком прощении мог молиться Христос на кресте Голгофы. И молитва Его в отношении миллионов прощенных Богом грешников была услышана, и еще будет услышана в отношении новых миллионов грешников.
РЕЗУЛЬТАТ ГОЛГОФЫ — ОТКРЫТОЕ НЕБО
Ев. Лук. 23, 43
В Послании к Ефесянам 3, 18 апостол Павел ставит перед детьми Божиими большую задачу: «Постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». В мои молодые годы я особенно любил песнь, которая начинается словами: «О, как стыдно дни те вспомнить, дни духовной слепоты». В этой песне мне особенно нравились слова: «Глубже всех морей глубоких, выше неба высоты к нам любовь Твоя, Господь мой. Весь сдаюсь я, умоляя быть ничем, чтоб всем был Ты». И теперь перед всеми нами, верующими, стоит вопрос: насколько глубоко постигли мы любовь Христову? В отношении познания любви Христовой мы можем находиться на разных ступенях, — говоря языком пророка Иезекииля, «по лодыжку», «по колено», «по поясницу», или погрузившись в поток (Иезек. 47, 3 — 5). Нужно ли говорить о том, что мы, верующие в Иисуса Христа, должны стремиться к самому глубокому познанию Его любви. Если бы какой-либо человек нашел Евангелие, но в нем недоставало бы страниц, описывающих страдания и смерть Христа, — спрашивается: мог бы он без этих страниц в своем Евангелии постигать, что широта и долгота и глубина и высота любви Христовой? Конечно, нет. Ибо Голгофа — это кульминация, это вершина любви Христовой. Сам Христос говорит о Голгофе как о вершине Своей любви. Прочтем его слова в Ев. Иоанна 15, 13: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Конечно, на всем земном пути Христа сияет Его любовь. Все Его слова и дела полны любви. Очищенный Христом от лютой проказы прокаженный и очищенная от еще более ужасной проказы — проказы греха — Мария Магдалина, — разве это не трофеи любви Христовой. Разве не говорят о величайшей любви Христа Его слова в Ев. Луки 4, 18 — 19: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И это не слова мечтателя, это то, что Христос действительно делал, живя на нашей земле, как об этом мы читаем в Ев. Матф. 11, 4 — 5: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют». А в Деян. Ап. 10, 38 мы читаем: «И Он ходил, благотворя и исцеляя всех». Ореол небесной любви окружал нашего Господа Иисуса Христа на всем пути Его земной жизни. Но Голгофа — это вершина любви Христовой! И мы хорошо делаем, что стремимся к исследованию и познанию этой вершины.
Пережитое Христом на Голгофе нам, верующим, более или менее знакомо. Казнь на кресте была особенно мучительной казнью. Страдания Христа длились долго. Он испытывал мучительное жжение от ран на руках и ногах. Он висел под палящими лучами самого знойного солнца. Его мучила невыразимая жажда. Еще больше страдала Его душа. Стрелы злословия ранили ее. Он почувствовал Себя покинутым Богом. Он пил чашу гнева Божия, и возмездие за грехи всего мира всею своею тяжестью легло на Него. Он мог бы немного облегчить Свои страдания, приняв предложенный Ему перед распятием обезболивающий напиток; но Он отказался от него, желая перенести все страдания за нас, грешников, в полном сознании.
Мы любим стоять у подножия креста Голгофы. Мы хотим погружаться все глубже в страдания нашего Искупителя. Мы не хотим выпустить из вида ни одной подробности из того, что произошло на Голгофе. Мы с великой жаждой прослушали бы все проповеди, когда бы то ни было произнесенные на тему о Голгофе. С великим наслаждением мы прослушали бы все песни, все оратории, посвященные Голгофе. С великим умилением мы смотрели бы на все картины, написанные художниками всего мира и изображающие нашего страдающего на кресте Спасителя. И если бы можно было, мы прочли бы все книги, все брошюры и все статьи, описывающие Голгофу и страдания нашего Господа там. Я лично предпочел бы особенно картину из книги Джона Буньяна: «Путешествие пилигрима в небесную страну» — картину, на которой художником изображен покинувший только что город разрушения пилигрим, взирающий на крест Голгофы, и в этот момент с его плеч падает тяжелый мешок — ноша его грехов. Ведь это то, что мы все испытали, взирая с верою на распятого за наши грехи Спасителя. Да, сердца наши полны жажды познать вершину любви Христовой.
Но в чем же сущность этой вершины любви Христа? В чем результат Голгофы? В открытии закрытого для грешников неба! Слова Христа, обращенные к разбойнику на Голгофе, говорят об этом самом радостном для нас результате Голгофы. Что говорит Христос разбойнику? «Истинно, истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю». Эти слова Христа принадлежат к числу самых ободряющих слов Евангелия. И то, что они были оказаны не праведнику великому, а разбойнику, — это делает их еще более ободряющими.
Среди тьмы Голгофской скорби мы видим картину, полную самого яркого солнечного света, — это небо, открытое для разбойника. Но оно открыто и для всех других грешников земли. Открытое для нас небо — этот благословенный результат Голгофы, это драгоценное приобретение умершего за нас Христа — мы, может быть, еще недостаточно оценили. Но мы поймем значение открытого на Голгофе для нас, грешников, неба особенно хорошо тогда, когда будем находиться на пороге вечности. Один умирающий философ сказал окружающим его смертный одр людям: «Друзья! Я собираюсь сделать прыжок в неизвестное!» Но разбойник на Голгофе сказал бы другое: я собираюсь сделать прыжок в открытое для меня Христом небо, в рай к моему Спасителю! Имел он право так сказать? Да, имел, поскольку распятый Христос Сам открыл перед ним небо.
Да, Голгофа означает открытое для всех нас небо. И смерть омытых Кровью Христа грешников не является «прыжком в неизвестное», но, наоборот, — спокойным переходом в небо, в Отчий дом, в пронзенные на Голгофе руки Христа.
ГРЕХ МИРА ПРИВЕЛ ХРИСТА НА ГОЛГОФУ
Ис. 53, 6
«Господь возложил на Него грехи всех нас». Нас может интересовать вопрос: в какой день или в какое время совершилось возложение грехов всех нас на Господа нашего Иисуса Христа? Ответом на этот вопрос могут быть слова в Откр. 13, 8, где говорится об «Агнце, закланном от создания мира». Христос стал предназначенным для спасения мира Агнцем после сотворения первых людей — Адама и Евы, которые впали в грех. Грех требовал искупления, а искупление требовало Искупителя, но такого Искупителя, который был бы абсолютно безгрешным. Таким Искупителем мог стать только безгрешный Христос путем взятия на Себя греха всего мира. Вот почему, как только появился на земле грех, по великой премудрости и безграничной любви Божьей, плечи Христа были предназначены, чтобы на них возложить грехи всех нас.
И вот перед нами Христос, обремененный грехом всего мира. Это значит, что добровольно, из любви к нам, Он сделал Себя величайшим грешником мира — со всеми вытекающими из такого положения последствиями. А последствия эти были невыразимо тяжелыми для нашего Господа Иисуса Христа. Последствиями того, что Христос взял грехи всех нас на Себя, были неописуемые страдания Его плоти, Его души и, наконец, Его смерть.
Вот перед нами Христос, лежащий ниц в Гефсимании. Он покрыт кровавым лотом. Что придавило Его так низко к земле? Что вызвало у Него такой необыкновенный пот? Ответ на этот вопрос только один: бремя, невыносимое бремя грехов всего мира!
Вот перед нами Христос, приведенный на суд синедриона. Он утомлен бессонной ночью... Он обессилен кровавым потом... Ему плюют в лицо... Его ударяют по ланитам... Ему выносят смертный приговор... За что все это? Ведь Он не знает никакого греха, ни малейшего порока. Да, это так, но Он взял на Себя грех мира и несет теперь все последствия этого.
Вот перед нами Христос на суде Понтия Пилата. Пилат хочет отпустить Христа и предлагает иудеям выбор: Христа или Варавву. Он уверен, что народ предпочтет освободить Христа. Но, о ужас народ, предпочел Варавву! Как — разбойника Варавву, а не безгрешного, абсолютно непорочного Христа? Да, Христос абсолютно безгрешен, но на Нем весь грех мира! У Вараввы только свой грех, а на Христе — грехи всего человечества.
Пилат велит бить Иисуса. Удар за ударом обрушиваются на нашего Господа Иисуса Христа. Он весь истерзан... Его лицо в крови от ран на голове, причиненных длинными шипами тернового венца. «Се, Человек!» — говорит Пилат, показывая на истерзанного Христа. И снова перед нами вопрос: за что все это мучение? И безмолвный ответ Христа гласит: за грех всего мира, который Я взял на Себя!
Вот перед нами Христос, падающий под тяжестью креста на пути на Голгофу. Но это не только тяжесть дерева, из которого сделан крест. Это ноша, под которой сгибается Христос, идущий на Голгофу,
более тяжелая. Это не люди возложили на Него такую тяжесть, а Господь возложил на Него грехи всех нас! Вот под какой тяжестью падает Христос на пути на Голгофу. Под этой же тяжестью Он пал ниц и в Гефсимании.
И, наконец, перед нами Христос, приведенный на Голгофу. Его пригвождают ко кресту, то есть вонзают в Его руки и ноги большие гвозди. К ранам, причиненным безгрешному Агнцу у Понтия Пилата, прибавляются еще эти раны — раны от гвоздей. И когда мы стоим в недоумении перед этими многими ранами распятого Христа, до нас доносятся слова пророка Исайи: «Он изъязвлен за грехи наши» (Ис. 53, 5).
Христа распяли посреди двух злодеев. И в наших сердцах снова вопрос: почему это так? Неужели распинавшие Христа серьезно думали, что Он главный злодей? Но и на этот вопрос мы имеем ясный ответ: «Он был причтен к злодеям» (Ис. 53, 12). Оба разбойника несли наказание за свои преступления, а Христос нес наказание за преступления всех грешников мира. Вот почему Он оказался на центральном кресте на Голгофе.
Мы слышим на Голгофе потрясающий сердце возглас Христа: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Ев. Матф. 27, 46). Нам трудно понять этот возглас Христа. Ведь Христос был самым верным исполнителем воли Божией. Евангелие говорит, что Он был послушен «даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2, 8). И вдруг, в последние часы жизни Его оставляет Бог. Как это могло быть? Но и это становится понятным, когда мы знаем, что непослушание всех нас Богу Он взял на Себя и таким образом сделался перед Богом как бы величайшим нарушителем воли Божией. Таким образом, причиной и этого самого глубокого страдания Христа на Голгофе был наш грех, и именно наш грех.
И, наконец, мы видим на Голгофе Христа умершим. Его глава склонена на грудь; Его сердце перестало биться. Тот, Кто так торжественно провозгласил: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ев. Иоан. 14, 6), — висит на кресте без дыхания. Жизнь мира, жизнь человечества, жизнь моя и твоя подверглась смерти! Да, это так! Но это было необходимо для нашего спасения от вечного ада. Смерть Христа — это не просто смерть, свойственная каждому человеку. Смерть Христа — это смерть за наши грехи, дабы нам получить вечную жизнь со Христом.
Если единственной причиной всех невыразимых страданий Христа и Его позорной смерти на Голгофском кресте является наш грех, то с какой молитвой должны мы стоять у подножия креста Христова? Мне кажется, этой молитвой должна быть молитва: «Спаситель мой, помоги мне всей душой ненавидеть грех, который привел Тебя на Голгофу, и дай мне всем сердцем любить Тебя, искупившего мою вину Своим страданием и смертью на Голгофе».

А. В. Карев


ВАРНАВА

(Деян. Ап. 4, 36 — 37; 11, 19 — 25)
Кто-то сказал, что Библию можно сравнить с портретной галереей. "И это действительно так. Читая ее, мы видим множество мужчин и женщин. Некоторые из них чаруют нас благородством и высотой своего характера, а в некоторых мы видим много отрицательного, жестокого, нечистого и низкого. Но, всматриваясь и в тех и в других, мы всегда находим в них что-то полезное и назидательное для себя.
Сейчас перед нами один из праведников Нового Завета, один из наших братьев тружеников на ниве Божией. Присмотримся к нему попристальнее, проникнем в его характер и побудем с ним в общении — не принесет ли это нам пользу в нашем служении, в нашей жизни.
Его имя
Его имя: Иосия. Но, по-видимому, он в своем характере имел благословенный дар от Господа: утешать печальных, ободрять ослабевших и приносить радость скорбящим. И за это его прозвали Варнавой, что значит: «сын утешения».
Какая высокая и похвальная оценка его скромного и на первый взгляд незаметного труда! Но, вероятно, не одна семья в Иерусалимской церкви благодарила Господа за его посещение в их доме. А сколько душ, надломленных, подобно нежному цветку, житейскими грозами, после бесед с ним вновь распрямляли свои листочки, поднимались из праха, из грязи и тянулись к нему, к солнцу. О, как благословенны те, у которых доброе, любящее сердце, которые всем своим существом в семье и в людях, в церкви и на работе всегда держатся доброго совета: «Рабу же Господа не должно ссориться (то есть иметь мрачный, придирчивый, сварливый характер), но быть приветливым ко всем» (2 Тим. 2, 24).
Мы знаем, что есть и такие, которых за их угрюмость и грубость прозывали Навалами. «Каков он, таково и имя ему», — говорили окружающие (1 Цар. 25, 25). Но мы будем трудиться над собой и умолять нашего Господа, чтобы Он дал нам Свои чувствования, Свою любовь, дабы и мы могли стяжать себе славное имя: Варнава.
Духу Святому угодно было сообщить нам, кто дал ему это прозвище: «Прозванный от апостолов Варнавою». Очень справедливо сказано: «Острый взгляд нуждается в добром сердце». Как мы знаем, апостолы имели острый взгляд. Прочтем Деян. Ап. 8, 18 — 23; 13, 9 — 11 и 14, 8 — 10. Но над «острым взглядом» у апостолов преобладало их доброе сердце, а поэтому они отмечают положительные стороны характера в других и утверждают их.
Так ли поступаем и мы? Не проходим ли мы безучастно, равнодушно мимо доброго, хорошего, не желая замечать его, а недостатки другого, даже незначительные, раздуваем до больших размеров и разглашаем их повсюду.
«Левит, родом Кипрянин»
До своего обращения Варнава был левит, то есть нес какое-то служение при храме (1 Пар. 23, 3 — 5). Но как он непохож был на того левита, о котором Господь в Своей притче о милосердном самарянине сказал: «Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо» (Ев. Лук. 10, 32). По своему характеру, Варнава не мог пройти мимо нуждающегося. Это был христианин бескорыстный, отзывчивый к горю других и принимавший близкое участие в нуждах святых. Такая характеристика вытекает из его благородного поступка, о котором мы читаем: «У которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам апостолов» (Деян. Ап. 4, 37). «Положил к ногам апостолов». Кого не тронет это выражение, которое так просто и так сильно свидетельствует о высоком характере Варнавы? Провозвестников Евангелия он считал выше всего земного. Не имеющие серебра и золота (Деян. Ап. 3, 1 — 9) владели богатством более лучшим, то есть небесным. Поступок Варнавы был высок и благороден сам по себе, но он приобретал еще большую ценность в очах Господа от того, как и с каким чувством он был совершен.
Всякое искреннее и правдивое движение сердца иногда может захватить других и вызвать у них желание на какое-то время подражать доброму. Так здесь «некоторый муж, именем Анания, с женой своей Сапфирою» (Деян. Ап. 5, 1 — И) были настолько увлечены этим поступком, что и сами решили сделать то же. Но в их действии не участвовало сердце, и их поступок только с внешней стороны, и то не полностью, был похож на поступок Варнавы.
Анания и Сапфира, по-видимому, руководились не любовью к Господу и не сожалением к ближнему своему, а каким-то порочным, нечистым мотивом вроде тщеславия. Какой это урок и в то же время укор для нашей гордости и тщеславия! Не говорит ли это нам о том, как мало пользы во всех наших добрых деяниях, если в них нет любви. Тогда и святой труд в церкви или доброе дело приносят вместо созидания — разорение, вместо радости — печаль и слезы. Так произошло здесь: благое дело Анании и Сапфиры окончилось смертью для них и великим страхом для других. Да избавит же нас Господь, чтобы мы когда-либо и в чем-либо начали руководиться честолюбием. Пусть все наши поступки вытекают из любви к Господу. И во имя этой любви делай, учи, паси. И тогда будет успех (Филип. 2, 3).
Обстоятельства, при которых снова встречается Варнава
Чудны и дивны пути Божий как в личной жизни детей Его, так и в жизни Его Церкви, которую Он созидает, охраняет и о которой заботится постоянно. И все текущие события, в центре которых находится Церковь, Он направляет так, что вредное и опасное в результате становится драгоценным благословением для нее. Об этом и повествует нам автор Книги Деяний Апостолов, когда мы читаем ее одиннадцатую главу. Начальники синедриона, после смерти Стефана, решили одержать полную победу над учениками Христа и поручили Савлу довести свой кажущийся триумф до конца. И ученики, как облака, гонимые ветром, все, кроме апостолов, покидают свои места и рассеиваются по разным дорогам Иудеи и Самарии. Молча проходят они города и села, «никому не проповедуя слова, кроме иудеев». Результат этих проповедей нам неизвестен. Но, по всей вероятности, он был таким, как некогда сказал ап. Павел: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот мы обращаемся к язычникам» (Деян. Ап. 13, 46).
Но некоторые из рассеянных — «Кипряне и Киринейцы, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу». Таким образом, печальное событие, пережитое церковью в Иерусалиме, превращается в обстоятельство, которое стало началом огромнейшей радости спасенных из язычников и победным торжеством Церкви. Так Бог, Который над всем, обратил противодействие иудеев к выполнению Своих предвечных планов. Нужно было, чтобы в Антиохии услышали слово о Христе. И вот те, которые сами, по своей воле, никогда бы не заглянули сюда, теперь здесь проповедуют слово Евангелия. И слово находит добрую почву, происходит обращение множества людей и преимущественно среди эллинов. В прямом смысле эллинами называли греков. Но «эллинистами» назывались вообще все те иудеи, которые, живя вне Палестины со времени Александра Великого, всецело поддались греческому влиянию и даже забыли свой родной язык.
Хотя многие из них были также ревностными хранителями Моисеева закона, но самая жизнь их среди язычников и подчинение греческой культуре и греческим обычаям внушала палестинским иудеям некоторое чувство недоверия по отношению к ним, так что между ними постоянно существовало некоторое разъединение, переходившее иногда во взаимную подозрительность (Деян. Ап. 6, 1).
Слух об обращении душ ко Христу в Антиохии доходит до Иерусалимской церкви. При сопоставлении с четвертой по одиннадцатую главу Деян. Ап. с Посланием к Галатам 1, 15 — 18 и 2, 1 мы видим, что прошло немало времени между первой и второй нашей встречей с Варнавой.
Как, какими путями достиг слух до Иерусалима о событиях в Антиохии, мы не знаем. Но, как видно, Иерусалимская церковь приняла близко к сердцу эти события, и мы читаем: «И поручили Варнаве идти в Антиохию». Слова «поручили Варнаве» достойны нашего глубокого размышления, и вот почему: Антиохия была столичным городом греческого Востока. Здесь было самое разнообразное население. И иудеи и греки часто соприкасались между собой. Варнава же, как мы уже знаем, был эллин (родина его — остров Кипр) и в то же время левит, то есть грек по своему внешнему обиходу и иудей по своему духовному складу. Следовательно, он больше, чем кто-либо другой, подходил для труда в Антиохийской церкви. А отсюда посылку сюда Варнавы мы должны рассматривать не как дело случая, а как результат тщательно продуманного выбора. Не говорит ли это о том, что при поручении брату какого-либо важного дела церковь, старейшие братья должны учитывать не толькое свое расположение к посылаемому и не только его готовность поехать в любом направлении, но и его способности, а также принимать во внимание обычаи, законы и особенности местности, куда посылается работник.
Во-вторых, слова «поручили Варнаве» говорят еще и о том, что Варнава, как он проявил себя в Антиохии, был прекрасным и опытным работником, но в Антиохию он прибыл не потому, что так ему вздума- лось, а потому, что ему поручила церковь, апостолы. Видно, что он не принадлежал к числу тех «ревностных» членов Иерусалимской церкви, о которых апостолы и пресвитеры сказали: «Мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души» (Деян. Ап. 15, 24). Они в своей неразумной ревности чуть не сделали разделение в Антиохийской церкви и, думая, что делают доброе и богоугодное дело, разносили повсюду раздоры, разногласия и сеяли ничем не подтвержденные подозрения к апостолам и другим признанным работникам церквей.
Варнава не был из числа этих «тружеников», но, по-видимому, за годы пребывания в Иерусалимской церкви он проявил себя не только как «сын утешения», но и как серьезный и безукоризненный в своем поведении и хорошо усвоивший из опыта работы «вышедших от нас», что бесчиние не приносит пользы для церквей и доброй славы для делателя. Все это доброе выделяло его из среды других, и на нем-то и остановился взгляд церкви и старейшин, чтобы поручить ему эту высокую и святую миссию. Не с него ли писал потом ал. Павел, говоря: «Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим. 3, 13).
Муж добрый
«Прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем». Несомненно, что в Антиохийской церкви, которая в большинстве своем состояла из язычников, было не так, как в Иерусалимской церкви, где воспитывался Варнава. Но он видел и замечал не это. Если здесь что и не так по сравнению с Иерусалимом, то это «не так» не мешает Господу действовать и изливать на церковь Свои благословения. Варнава видел, что в церкви имеются обращения. Собрания торжественные. Преобладающим тоном в общине является мир, единодущие и радость. Божия спасительная благодать, как потоки вод, изливалась на церковь, и церковь цвела, как нарцисс. И, увидев все это, он возрадовался. В Иерусалимской церкви мы видели Варнаву ревнителем доброго и соблюдающим благочиние. В Антиохии мы видим его мудрым работником, работником с широким кругозором, замечающим не второстепенное, а главное. А главным для него было действие в церкви благодати Божией. В вопросах же не догматических, не принципиальных он был далек от фарисейской узости, присущей «из фарисейской ереси уверовавшим». Он считал, что не стоит «спорить о мнениях»: ест ли кто овощи или ест все, но с любовью убеждал, чтобы «все держались Господа искренним сердцем». Христос сказал: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые; не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Ев. Матф. 7, 16 — 18). Это значит, что качество дерева раскрывается и определяется не по листьям, а по принесенным плодам; так и внутреннее содержание человека, его характер раскрывается в поступках его повседневной жизни. Справедливость этих слов Христа с особой убедительностью проявилась в Варнаве во время его пребывания в Антиохийской церкви. По-видимому, его слово в церкви, его беседы по домам, его повседневное поведение — все было проникнуто особой, располагающей к нему искренностью, любовью и сердечной простотой. Горе, тяжелое переживание другого было его горем, его переживанием. Радость других была его радостью. И поэтому, как сообщает дееписатель, вскоре все увидели и поняли, что «он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры».
«Муж добрый» — такова характеристика Варнавы. Читая это, у нас перед глазами встает другой образ — образ Сына Человеческого, Который сказал о Себе: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь Свою за овец» (Ев. Иоан. 10, 11). Определением характера Варнавы Антиохийская церковь как бы удостоверила, засвидетельствовала, что он в какой-то мере отразил в себе дивный образ Иисуса Христа (Деян. Ап. 4, 13).
Какая это высокая похвала, когда церковь, члены ее, с которыми ты ежедневно встречаешься в личных беседах, при посещении семей, в собраниях, когда верующие в своих отзывах о тебе, с благодарностью к Господу, говорят: «Он муж добрый, исполненный Духа Святого и веры». Со словом «добрый» у нас связывается еще понятие: спокойный, кроткий, сдержанный, сострадательный.
Таков был Варнава. Еще одну черту в его светлом характере описывает нам автор Книги Деяний Апостолов: «Потом Варнава пошел в Таре искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию».
Чем занимался в это время Савл в Тарсе, мы не знаем. Но мы видим, что Варнава его нашел, убедил и привел. О чем свидетельствует нам этот поступок Варнавы? Не говорит ли он нам о том, что в характере Варнавы не было места для честолюбия? Сердце Варнавы было вполне преданно Господу. Не его личность, а успех дела Божия — вот что интересовало его. Если бы мы спросили Варнаву: ты не боишься, что тот, кого ты привел, станет впереди тебя, что он будет пользоваться среди верующих большей любовью, большим авторитетом, чем ты? Выслушав, Варнава, вероятно, посмотрел бы на нас с недоумением и с жалостью.
Варнава привел Савла! Сколько славы для Господа, сколько благословений для детей Божиих в этом поступке Варнавы. Если бы Варнава ничего другого не сделал, а только бы привел Савла, то и за это-одно он достоин благодарности Господу от нас. Из этого мы видим, что Варнава не только молил Господина жатвы о высылке делателей на жатву Его, но он и действовал в этом направлении.
Какое это благословенное состояние — не заслонять собою пути к труду для Господа другим! Но, наоборот, всячески содействовать: находить, приводить и, доброжелательно передавая свой опыт, с любовью и терпеливо поддерживать. Кто может без всякой тени, зависти, от всего сердца «радостью радоваться» (Ев. Иоан. 3, 29), видя успехи начинающего, тот и сам будет всегда прекрасным, привлекательным и авторитетным работником, как Варнава среди верующих Антиохии. Дал бы Господь, чтобы мы и эту сторону характера Варнавы усвоили в труде для Господа.

С. П. Фадюхин


СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ

СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИАКОВА

I. Кто является автором этого послания? «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (1, 1). Автор этого послания был двоюродным братом Господа Иисуса Христа: «Братья Его (Христа) Иаков, Иосия, Симон и Иуда» (Ев. Матф. 13, 55). Этого Иакова не следует смешивать с Иаковом Зеведеевым — братом апостола Иоанна. Впоследствии Иаков стал пресвитером Иерусалимской церкви. По преданию, он был убит иудейскими фанатиками в 62 году после Р. X. В послании сказывается характер самого Иакова — строгий и суровый.

II. Для кого послание предназначалось? «Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (1, 1), — пишет Иаков. Это значит, что он имел в виду всех евреев-христиан, живших вне пределов своей родной страны. Это послание не адресовано какой-либо определенной христианской общине, а адресовано к верующим во Христа евреям, живущим в других странах. Поэтому его послание и названо соборным.

III. Цель послания Иакова. Еврейские христиане проходили через жестокие испытания, и Иаков пишет, чтобы утешить и ободрить их. Были и большие беспорядки в первых общинах, и апостол хочет исправить их. Кроме того, многие первые христиане сразу впали в крайность. Осознав себя грешными и верой приняв спасение, они на этом успокоились. Апостол Иаков напоминает им, что, приняв верой спасение и получив духовную жизнь, они должны сохранять это спасение, должны развивать в себе духовную жизнь, проявляя свою веру в делах, ибо вера без дел мертва, а мертвая вера не дает спасения. Когда христианин, принявший верой спасение, находится в непрерывном духовном движении вперед, выражающемся в его делах послушания Христу, тогда его вера и является спасительной верой. Но если он остановится в своем духовном движении, то его вера покроется плесенью сомнения, появится неуверенность в спасении, померкнет радость спасения, начнется процесс духовного умирания. Для всех тех христиан, которые, приняв верой спасение, на этом остановились, послание апостола Иакова является серьезным предостережением.

IV. Содержание послания. Оно все заключается в пяти главах. В нем упоминается двенадцать раз о вере и тринадцать раз о делах. Основной текст послания выражен в 2, 26 «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». Все это послание можно разделить на шесть видов проявления веры.
1. Вера должна быть испытана нашими искушениями (Иак. 1, 2 — 21). В 12 стихе 1 главы мы читаем: «Блажен человек, который переносит искушения, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его». Во время искушений проверяется наша верность Господу. Проявление верности Господу — это одно из проявлений живой веры. Иаков рекомендует просить у Бога мудрости, чтобы вести себя разумно во время испытаний. Он подчеркивает, что искушение ко злу не исходит от Бога: «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1, 13 — 14).
2. Вера должна быть видна в наших добрых делах (Иак. 1, 22 и 2 глава). Иначе и быть не может. Служить Богу мы должны, служа людям. Делая добро людям, мы служим Богу, ибо Он есть Источник добра, и Он хочет людей согревать любовью. Все доброе, что есть в мире, делается по вдохновению Божию. Голос совести, звучащий в сердце каждого человека, это есть голос Божий. Многие люди в ряде вопросов слушаются этого голоса. Тем более все христиане с момента отдачи своих сердец Христу должны быть орудиями в руках Бога, Который через них хочет распространять благоухание Своей любви.
3. Вера должна быть, видна в наших словах (3 глава). Видимо, что и среди первых христиан были люди, невоздержанные на язык. «Язык — огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни» (6 стих). «Он исполнен смертоносного яда» (8 стих), — пишет апостол. Веру нашу мы должны проявлять в удалении яда из наших слов. Слова наши должны не отравлять, а духовно исцелять людей.
4. Вера наша должна быть показана посредством нашей жизни, отделенной от греха (4 глава). Человек, обратившийся лицом ко Христу, стоит спиной ко греху, а если он поворачивается лицом ко греху, то, значит, он отворачивается от Христа. «Приблизьтесь к Богу и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (8 стих). Отделяться от греха — это значит отходить от всякой неправды, от всякой нечистоты не только в делах и словах, но и в мыслях. У нас могут быть ошибки, спотыкания, но Господь смотрит не на эти ошибки и спотыкания, а на наше искреннее стремление отделяться от греха, и Он поможет нам в этом.
5. Вера должна быть показана посредством нашего терпения во время жестоких обид (Иак. 5, 1 — 12). «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня» (7 стих), — призывает апостол. Живая вера должна проявляться в долготерпении. Если мы верим в пришествие Господне, если мы верим в бесконечную вечность, где мы будем вместе с нашим дорогим Господом, то на фоне этой лучезарной вечности все наши земные, даже самые жестокие обиды теряют свою остроту.
6. Вера должна быть явлена посредством наших усиленных молитв (Иак. 5, 13 — 20). Молитва к Богу — это одно из проявлений веры. Бог не может не отвечать на молитву искренне верующего, просьбы которого не расходятся с волей Божией. «Много может усиленная молитва праведного» (16 стих), — говорит апостол.
Вот шесть видов проявления живой веры. И такой верой Иаков призывает христиан побеждать огненные искушения, жестокие испытания и горькие обиды. Пусть же такая вера будет и нашей верой!

ПЕРВОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА

I. Когда, откуда и кому было послано это послание? Это послание было написано апостолом Петром в конце его земной жизни (в 60 году после Р. X.). В 13 стихе 5 главы мы читаем его заключительные слова в этом послании: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне». Исследователи Библии полагают, что здесь речь идет о Риме, поскольку Вавилон к тому времени уже совершенно перестал упоминаться. Во времена апостола Петра центром языческого мира был Рим, так же как за много столетий до этого центром языческого мира был Вавилон. Поэтому апостол Петр в символическом смысле называет Рим Вавилоном. Итак, будем считать, что это послание было написано апостолом Петром в Риме, где он находился среди римских христиан. Послано было послание через Силуана: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата» (1 Петр. 5, 12). Этот Силуан, или сокращенно Сила, был сотрудником апостола Павла и вместе с ним совершал благовестническое путешествие. Но в 60 году апостол Павел находился в Риме в заключении, а Силуан, выполняя поручение апостола Петра, повез его послание тем, кому оно предназначалось.
Начиная свое послание, апостол Петр пишет: «Петр, апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 Петр. 1, 1). Из этих слов видно, что послание предназначалось еврейским христианам, которые жили вдали от своей родины, были пришельцами в Понте, Галатии и других местах. Из 9 — 10 стихов 2 главы видно, что это послание было рассчитано не только на евреев, но и на христиан из язычников: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованы».

II. Цель этого послания. Многие из христиан в дни жизни апостолов Петра и Павла начали думать, что Павел и Петр имели разные взгляды на ряд вопросов христианской веры. Вот почему апостол Петр, написав это послание, послал его через Силуана, друга и ближайшего сотрудника апостола Павла, и причем послал именно в те общины, которые были насаждены апостолом Павлом, ибо именно в этих общинах возникло заблуждение, что между Павлом и Петром существуют какие-то расхождения. Но самое главное — это то, что апостол Петр имел личное поручение от Господа нашего Иисуса Христа. Еще до Своих страданий Христос говорил ему: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда, обратившись, утвердил братьев твоих» (Ев. Лук. 22, 31 — 32). И Петр написал это послание с той целью, чтобы утвердить в вере обращенных ко Христу, которые перенесли тяжелые испытания и переживания.

III. Личность Петра в его послании. В Евангелиях мы видим Петра пылкого, беспокойного, честолюбивого, всегда выступающего первым. В посланиях мы видим совсем другого Петра — терпеливого, спокойного, прощающего всем и все, уповающего на волю Божию, любящего других и прививающего любовь к другим. Если в Евангелиях Петр видел Христа преображенным на горе Фаворе, то в послании мы видим самого Петра, преображенного неограниченной благодатию Божией. Помня свое падение во дворе первосвященника, Петр пишет: «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по
делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (1 Петр. 1, 17). Петр много говорит об уповании. Если Павла можно назвать апостолом веры, Иоанна — апостолом любви, то Петра — апостолом упования.

IV. В своем послании апостол Петр дает пять уроков для переносящих страдания.
1. Перенося страдания, мы должны радоваться о нашем спасении: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого не видевши любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Петр. 1, 3 — 8). В 1 главе с 1 по 13 стихи апостол говорит, что страдания надо переносить ради испытания нашей веры.
2. Перенося страдания, мы должны иметь святость, чтобы страдать невинно, во славу Божию (1 Петр. 2, 12, 19 — 20; 3, 1, 17; 4, 15 — 16). Апостол Петр пишет: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуйтесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое, а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Петр. 4, 12 — 16). Если мы невинно несем страдания за нашу любовь ко Христу и за верность Ему, то награда нам будет великая от Судии Праведного.
3. Страдая по воле Божией, мы имеем общение и близость с нашим Господом (4 глава). Каждый христианин, страдающий за имя Христово, разделит с Ним Его лучезарную славу. Апостол Петр пишет: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. 4, 13).
4. В страданиях, переносимых нами, не нужно забывать славы, которая последует (1 Петр. 5, 1 — 4): «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться». Мысль о бесконечном счастливом будущем — это могучий источник укрепления и ободрения в наших страданиях.
5. Мы должны помнить, что страдания наши общие для всех избранных (1 Петр. 5, 5 — 14): «Такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире». Никто ив христиан не исключен из этого общего правила. Страдания (испытания), которые бывают у нас, — это огненная печь, в которой сгорает греховный мусор наших сердец, как мы и поем в одном нашем гимне: «Пусть же в горниле страданий грешное «я» умирает, пламенем в сердце свободном новая жизнь воскресает».

ВТОРОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА

I. Что нам это послание говорит о самом авторе? В своем послании апостол Петр напоминает, что он лично был с Иисусом во время Его земной жизни: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Петр. 1, 16 — 18). «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные» {2 Петр. 3, 1), — читаем мы. Когда же Петр написал это свое второе послание? В конце своей земной жизни перед своим арестом в Риме. Он уже видел конец своей земной жизни: «Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2 Петр. 1, 14).

II. Цель послания. Это второе Послание было написано для совершенно другой цели, чем первое. В первом послании Петр много говорит о наших страданиях. Он писал его для поддержки и ободрения христиан во время испытаний. Второе послание назначено для предостережения от лжеучителей и от греха, окружающего христианина. Вот почему о страданиях в этом послании ни разу не упоминается. Первое послание было написано для утешения, второе — для предостережения. В первом мы многому научимся о страданиях, во втором — многому о заблуждениях среди верующих.
III. Послание разделяется на три основные части: моральное разложение, догматическое разложение и непоколебимость верных христиан при таковых разложениях.
1. О моральном разложении мы читаем в 1, 1 — 14. Апостол пишет, что христиане «соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1, 4). Для сохранения от морального разложения необходимы: драгоценная вера, воспринятая нами (1, 1), получение благодати, мира и всего потребного для жизни и благочестия через познание Господа (1, 2 — 3). Апостол Петр учит, как нам избежать духовной близорукости: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножится, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2 Петр. 1, 5 — 9).
2. О догматическом разложении, то есть об отходе от учения Христа, читаем в 1, 15 — 2, 22. Для того чтобы сохранить себя от лжеучений, необходимо помнить, что христианская вера — это не басни. Апостол Петр пишет: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия» (2 Петр. 1, 16). Мы должны помнить о божественном происхождении Священного Писания: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1, 19 — 21). Должны мы помнить и то, что всех лжеучителей ждет суровый суд: «Суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Петр. 2, 3).
3. О непоколебимости нашей веры, несмотря на разложение и лжеучителей, читаем в 3 главе: «Итак, вы возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». «Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь» (2 Петр. 3, 17 — 18), — завершает свое послание апостол Петр.

ПЕРВОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА

I. Автор послания. Автором послания является престарелый апостол Иоанн, только что вернувшийся из ссылки с острова Патмос. Это было примерно в 98 году после Р. X. Все остальные апостолы уже ушли с земли к Господу; на земле из апостолов оставался один Иоанн.

II. Цель написания этого послания. Со дня основания христианской церкви в нее стали проникать различные заблуждения. Некоторые обращенные ко Христу из иудеев и язычников старались внести в учение Христа теории своих прежних верований. Это было с их стороны отступничеством от Христа, уклонением в ересь. Уже во времена апостола Иоанна стали появляться так называемые гностики, что означает «знающие». Гностики уверяли, что они имеют высшее знание. По их учению, материя является вечной и злой силой и из этой вечной материи не Богом, а злым существом создан мир. Христос, по их учению, не был равен Богу и был послан в мир Богом для освобождения человека от злой силы. Одни из гностиков учили, что Христос был простым человеком, на которого сила Божия сошла при крещении; другие же учили, что Он сошел от Бога, но не имел плоти, не имел тела, а Его видимое тело было лишь призраком, и все Его действия были только кажущимися. Секта гностиков старалась распространять свое влияние на все христианские общины.
Именно против гностицизма и направлено главным образом первое послание апостола Иоанна. Он подчеркивает, что апостолы не только слышали Христа, но осязали Его: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни...» (1 Иоан. 1, 1). Он указывает и на тех, которые отрицают Божество Христа: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Иоан. 4, 1 — 3). Апостол так пишет об этих отступниках: «Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши. Впрочем вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1 Иоан. 2, 19 — 20). Да, действительно, те, кто принял Христа в сердце, имеют .помазание от Него и получают откровения.

III. Апостол Иоанн дает четыре урока в своем послании:
1. Жизнь и общение христиан с Богом есть радостная жизнь. «И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1 Иоан. 1, 4), — читаем мы. Христиане, которым писал Иоанн, имели радость прощения грехов по своей вере во Христа, но они еще не имели полноты радости общения с Господом. Эта полнота общения с Господом достигается хождением во свете Христовом, искренним исповеданием пред Господом всех своих грехов, которые у нас еще бывают, и очищением от этих грехов.
2. Жизнь общения с Богом есть побеждающая жизнь (1 Иоан. 2, 1 — 17). Бог дает силу побеждать грех всем, кто желает быть верным воином Христовым. А если мы нечаянно споткнемся, то мы имеем Ходатая Иисуса Христа: «Он есть умилостивление за грехи наши» (1 Иоан. 2, 2). Общение с Богом и побеждающая жизнь зависят от нашего повиновения Богу: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины, а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2, 3 — 6). Общение с Богом и побеждающая жизнь зависят от нашей «нелюбви» к миру. Конечно, здесь слово «мир» употребляется не в смысле человеческого общества, а в смысле того греха, которым заражен мир, то есть люди. В этом смысле и пишет апостол: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Иоан. 2, 15 — 16). Из этих слов апостола ясно видно, чего христианин не должен любить в окружающем его мире, а именно: разврата и гордости. Это не значит, что христианин должен с ненавистью относиться к развратникам и гордецам. Мы должны всем светить светом любви. Мы должны ненавидеть болезнь, а не больного. Светом божественной любви мы можем привести многих людей к духовному исцелению и прозрению. Общение с Богом и побеждающая жизнь зависят от нашей любви к братьям и сестрам и вообще к людям: «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме» (1 Иоан. 2, 9).
3. Жизнь общения с Богом есть охраненная жизнь (1 Иоан. 2, 18 — 4, 6). Апостол Иоанн много пишет, чтобы дети Божий остерегались заблуждений, он говорит, что ересь уже в действии. Если мы, отдав сердце Христу, получили от Него помазание Духом Святым и находимся в тесном общении с Господом, то мы находимся под надежной охраной от всяких заблуждений. Апостол говорит: «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоан. 2, 27). Если мы начинаем ненавидеть кого-либо, то мы выходим из-под охранной благодати Божией: «Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца, а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Иоан. 3, 15). Будем же иметь тесное общение с Богом, сохраняющим нас от заблуждения.
4. Жизнь общения с Богом есть жизнь познания Бога (1 Иоан. 4, 7 — 5, 21). «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Иоан, 5, 13). Познавать Бога мы должны через Слово Божие и через опыт нашей духовной жизни. Дух Святой, если мы даем Ему широкий простор в нашем сердце, открывает пред нами глубины Слова Божия и помогает нам глубже познавать Бога. Дух Святой — это Дух Божий, имеющий мысли Божий, и чем больше мы, даем Ему простора в нашем сердце, тем все больше мысли Божий становятся нашими мыслями.

ВТОРОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА

I. Кому адресовано послание? Послание начинается словами: «Старец избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и нетолько я, но и все познавшие истину». Апостол Иоанн писал это короткое послание одному лицу — некоей «госпоже», но послание названо-соборным, поскольку мысли, в нем заключающиеся, полезны всем христианам, и, очевидно, эта госпожа позаботилась о том, чтобы это послание размножить и разослать по всем общинам. Это послание для: нас является образцом частного письма апостолов.
Кто же была эта христианка, которой апостол Иоанн написал частное письмо? Древнее предание говорит, что это была Марфа, та самая Марфа, которая во время земной жизни Христа жила в Вифании вместе с сестрой Марией и братом Лазарем и которая неоднократно в своем доме принимала Христа с Его учениками, среди которых был и Иоанн. Кстати заметим, что до нас дошел греческий текст этого послания, а по-гречески слово «кирия», то есть «госпожа», соответствует еврейскому слову «Марфа».
Заканчивается это послание словами: «Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной». Итак, если это послание адресовано Марфе, то сестра, от которой Иоанн передает ей привет, не кто иная, как Мария.

II. Цель написания этого послания. Апостол напоминает христианке, которой пишет это письмо, что, принявши истину, надо повиноваться ей. Она была очень гостеприимна, и апостол предостерегает ее от оказания гостеприимства лжеучителям: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Иоан. 10). Конечно, христиане должны были светить светом любви. Но если они оказывали гостеприимство лжеучителям, путешествовавшим с целью распространения еретического учения, то этим самым они становились пособниками в распространении ереси. Поэтому апостол Иоанн и призывает близкую его сердцу христианку, а через нее и других, быть благоразумными и не впадать в крайности, дабы, являя всем без разбора гостеприимство, не принести ущерба Церкви. В этом коротком послании апостол Иоанн четыре раза упоминает о любви и пять раз об истине. Слово «истина» им употреблено в трех смыслах: во-первых, истиной он именует все христианское учение; во-вторых, Истиной он называет Самого Христа, и в-третьих, это слово употребляется, как подтверждение правдивости сказанного.

III. Пять уроков в этом послании.
1. Любовь в истине. Апостол пишет, что он любит эту госпожу и детей ее по истине. «Люблю по истине» — это значит, что истина есть источник любви апостола Иоанна к этой его духовной сестре. Апостол Иоанн принял эту Истину в лице Христа в свое сердце, а Христос является источником истинной любви, то есть любви без примеси неискренности, лжи, лукавства. Такая любовь должна быть в сердцах у всех познавших истину. Если мы отдали всецело сердце Христу, то такая любовь должна быть и у нас.
2. Приветствие ради истины (2 — 3 стихи). Приветствие играет большую роль при наших встречах. Истинное христианское приветствие проникнуто любовью, мудростью и миром. Ради Христа, живущего в нашем сердце, мы любим, желаем ближним добра и мира. Искренне ли мы приветствуем друг друга ради истины?
3. Хождение в истине (4 — 6 стихи). Истину мы приняли для того,, чтобы ходить в ней. Ходя в истине, мы должны любить друг друга. Любовь приучает нас ходить в повиновении Богу, то есть Истине: «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» (6 стих).
4. Истина может быть подвергнута испытанию (7 — 9 стихи). Наряду с истиной среди христиан могут появляться и лжеучения. Это — испытание для христиан. Если они горячо любят Христа, тогда истина победит в их жизни. Апостол Иоанн предостерегает: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (8 стих).
5. Истину нужно защищать (10 — 12 стихи). Не всегда полезно бывает вести длинные дискуссии с теми, кто сеет лжеучения и упорно противится истине. Надо быть мудрым и избегать ненужных встреч с такими лжеучителями. Защищая истину, мы не должны иметь общение с теми, кто ее извращает, иначе мы невольно, если не прямо, то косвенно, становимся их пособниками. Только общение в истине дает истинную радость (12 стих).

ТРЕТЬЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА

I. Кому адресовано послание? Мы читаем в 1 стихе: «Возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине». В Новом Завете пять раз встречаемся мы с этим именем. В Деян. Ап. 19,29 мы видим Гаия как спутника апостола Павла; в Деян. Ап. 20,4 опять в числе спутников Павла упоминается Гаий; в 1 Кор. 1, 14 апостол Павел пишет, что он никого не крестил, кроме Криспа и Гаия; в Римл. 16, 23 он передает приветствие от Гаия, называя его странноприимцем, и, наконец, к Гаию адресует свое послание апостол Иоанн. По всей вероятности, во всех этих случаях говорится об одном и том же лице. Поскольку в 4 стихе мы читаем: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине», — можно сделать вывод, что Гаий был обращен ко Христу апостолом Иоанном. Затем он был крещен апостолом Павлом и был в числе его сотрудников. Надо думать, что апостол Иоанн, как и апостол Павел, не раз пользовался гостеприимством странноприимного Гаия.

II. Цель написания этого послания. Многие христианские проповедники того времени были призваны к странствованию для проповеди Евангелия. Они всецело полагались на гостеприимство христиан. Апостол Иоанн отмечает гостеприимство Гаия и благодарит его.

III. Три личности в послании. В этом послании мы видим добродушного, мудрого, гостеприимного Гаия, которому адресовано послание. Видим мы также Диотрефа, о котором пишет Иоанн. Этот пресвитер любил во всем первенствовать, был надменный, властный. Он не принимал старца Иоанна, ибо не терпел первенства кого-либо; боялся, что кто-либо может иметь больший авторитет, чем он. Такие служители с большим «я» всегда были несчастьем для Церкви Христовой. Конечно, пресвитер должен быть твердым, но быть твердым — это не значит быть надменным, гордым. Апостол упоминает и о Димитрии, о котором все верующие засвидетельствовали только хорошее.

IV. Семь уроков в этом послании.
1. Мы видим любовь апостола Иоанна!; «Я люблю по истине» (1 стих). Это любовь, укрепленная в истине.
2. Мы видим молитву апостола Иоанна: «Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем» (2 стих). Истинная любовь побуждала апостола Иоанна молиться о Гаие.
3. Мы видим радость апостола Иоанна: «Я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине» (3 стих). Для истинных христиан большая радость видеть торжество истины.
4. Наставление апостола Иоанна (5 — 8 стихи). Он поощряет Гаия и впредь совершать доброе дело, поддерживать своим гостеприимством верных тружеников Христовых.
5. Апостол Иоанн вскрывает нехристианские поступки Диотрефа, который любит первенствовать, и отверг Иоанново послание, обличающее его (9 — 10 стихи). «Я писал церкви», — пишет Иоанн, но, очевидно, его послание было уничтожено Диотрефом, который поносил его злыми словами и истинных тружеников Христовых изгонял из церкви.
6. Апостол Иоанн хвалит Димитрия, он ставит его в пример как труженика Христова, имеющего хорошие отзывы от всех верующих. Кто этот Димитрий, мы не знаем, но не исключена возможность, что это тот самый Димитрий из Ефеса (Деян. Ап. 19, 24), который делал изображения храма богини Артемиды и который поднял бунт против апостола Павла. Если это так, то это яркий образец того, как Христос может изменить человека, покаявшегося и отдавшего Ему свое сердце.
7. Закапчивает свое послание апостол Иоанн пожеланием мира Гаию и его друзьям. Такое пожелание свойственно всем искренним христианам.

СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ

I. Автор послания. Это родной брат Иакова, а следовательно, близкий родственник Христа. Предполагается, что он был двоюродным братом Иисуса.

II. Кому послание было написано и с какой целью? Иуда пишет: «Призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом» (1 стих). Написано оно для того, чтобы поощрять верующих .подвизаться за веру (3 стих).

III. Четыре урока в послании Иуды.
1. В 5 — 7 стихах мы читаем о том, что те, которые не придерживаются правды Божией, соблюдаются на суд великого дня. Иуда напоминает в своем послании примеры отступничества, как предостережение нам. Народ Божий, выведенный из Египта, погиб в пустыне, не дойдя до обетованной земли. Ангелы, не сохранившие своего достоинства, ждут суда. Содом и Гоморра подверглись справедливому суду.
2. С 8 по 19 стихи мы читаем об ухудшении характера через несохранение себя в вере. Почему у верующих бывает плохой характер? Иуда дает на этот вопрос ясный ответ, а именно: потому что они не сохраняют святейшую веру, становясь ропотниками, поступающими по своим полотям.
3. Невозможно быть верными истине и не иметь любви. Для возгревания огня любви в наших сердцах мы должны назидать себя из Слова Божия и молиться (20 — 21 стихи). Иуда дает совет: «К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом» (22 — 23 стихи). Именно так мы и должны поступать. Господь хочет нас видеть трудящимися на Его ниве. Трудясь для Господа, мы умножаем огонь любви в нашем сердце и зажигаем сердца других.
4. В 24 — 25 стихах наш взор опять направляется к Господу, могущему нас спасти от падения. Верующие падают тогда, когда перестают взирать на Христа.

А. Н. Карпов


ВОПРОСЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

ПРОИЗВОЛЬНЫЙ ГРЕХ
Слово Божие разделяет грехи верующих на разные категории. Помимо «грехов по неведению», то есть таких грехов, которые мы совершаем по недостаточному знанию воли Христа, Слово Божие подразделяет согрешения верующих на грех к смерти и грех не к смерти. Апостол Иоанн пишет: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти» (1 Иоан. 5, 16 — 17). Из этих слов апостола Иоанна мы видим, что есть грехи не к смерти, а есть такие, которые ведут к духовной смерти, то есть к потере живой веры и, следовательно, к потере спасения, ранее воспринятого верой.
В Слове Божием Говорится о грехах произвольных. Апостол Павел пишет: «Если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр. 10, 26). Для нас очень важно уточнить, что же это за произвольный грех. И если апостол Павел пишет, что при произвольном грехе не остается жертвы за грех, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10, 27), то вполне напрашивается вывод, что произвольный грех — это и есть тот самый грех, который апостол Иоанн называет «грехом к смерти». Однако этот вопрос требует более детального исследования, и с помощью Божией мы займемся таким исследованием.
Итак, что такое грех произвольный? Многие верующие грехом произвольным называют такое согрешение, когда человек знал, что это грех, что так поступать нельзя, и все же согрешил. Но мы в данный вопрос должны вникать глубже. Приведу такой пример. Когда мы готовимся к участию в вечере Господней, мы обычно перед Господом исповедуем все свои согрешения и просим у Него прощения. Но среди исповедуемых согрешений разве никто из нас не находит таких, о которых мы сознавали, что так поступать нельзя, и все же поступали. И если такие грехи назвать грехами к смерти, грехами произвольными, то тогда нужно признать и то, что за них уже нет жертвы, то есть на них уже больше не распространяется Голгофская искупительная жертва Христа, другими словами, что за них уже нет прощения, а следовательно, и раскаяние бесполезно. А как же в таком случае участвовать в вечере Господней с грехами непрощенными? Да и у кого из верующих не бывает таких согрешений? Кто из верующих не знает, что «всякая неправда есть грех»? А у кого из верующих так обходится дело, чтобы никогда не выпустить ни одного неправдивого слова? А гнев, ярость, крик — разве не согрешения? А кто из нас абсолютно свободен от этих согрешений, хотя никому не хочется так поступать? А всякое праздное слово, всякая нечистая мысль — разве это не грех? Кто из нас не знает, что это грех, и кто может себя сохранить в идеальной чистоте от этого?
Каждому человеку свойственны слабости, и по своим слабостям верующие люди согрешают; Господь видит это и снисходит. Именно поэтому и требуется Ходатай. Апостол Иоанн пишет: «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1 Иоан. 2, 1). В этом же послании апостол Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Иоан. 1, 8-10).
После нашего обращения ко Христу жизнь наша потекла в ином направлении, но все же сколько у нас бывает спотыканий в нашем следовании за Христом, сколько согрешений! Так какие же из согрешений являются произвольным грехом или грехом к смерти? Все мы имеем слабости, но нашим слабостям должен быть предел; если же предела нашим слабостям не будет, то это и будет означать, что мы произвольно грешим. О том, что такое грех произвольный, уже говорит само его название: «произвольный» — от слова «произвол». А каков смысл этого слова? Если какой-то человек поступает произвольно, то это значит, что он поступает, не считаясь ни с какими законами, ни с голосом своей совести, ни с рассудком. Человек, поступающий произвольно, — это совсем распоясавшийся человек. Произвольные согрешения — это такие согрешения, когда верующий человек уже настолько опустился, что грешит без всякого страсха Божия, и даже мысленно хвалится своим поведением, своими делами. Оскорбленный Дух Святой оставляет оскверненный храм сердца такого человека, и он теряет рождение свыше, теряет спасительную веру, теряет спасение от возмездия за грехи. Поскольку этот человек был верующим, читал и слушал Слово Божие, видел благословенные действия Божий в своей житии после обращения, то и спрос с него будет весьма велик. Он предстанет на всеобщий суд Божий, от которого освобождены искренние верующие, и на этом суде ему придется позавидовать тем, кто никогда не был христианином и ничего должным образом не слышал о Христе, ибо с тех людей и спрос будет меньше. А такому отпадшему христианину придется переживать «страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10, 27). Эта «ярость огня» не ожидает тех, кто невольно по слабости оступился, а тех, кто после своего обращения опять повернулся лицом ко греху, сознательно, и упорно стал идти путем греха. Поведение таковых христиан равносильно богохульству. Говоря о грехе к смерти, апостол Иоанн имел в виду не только открытое богохульство, но и произвольный грех, за который жертвы не остается.
Следует и на то обратить внимание, что произвольный грех называется не в единственном числе, а во множественном: «Если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр. 10, 26). Произвольный грех в единственном числе не бывает. Произвольный грех — это такой грех, который верующий человек повторяет систематически, невзирая ни на какие обличения, ни на какие предостережения. В таком случае грех уже переходит в привычку и принимается этим человеком за жизненную потребность.
Может ли верующий человек грешить произвольно? С человеком, пока он будет верующим, такого явления получиться не может, а если верующий становится на путь систематического согрешения, систематического и сознательного непослушания Господу, то он уже отходит от веры.
Некоторые верующие задают такой вопрос: поступок Давида — это произвольный или непроизвольный грех? На это следует ответить, что между грехами непроизвольными и произвольными резкой грани нет. От грехов по слабости или неосторожности можно незаметно перейти к грехам произвольным. Однако в определении категории греха значение имеет не столько характер и содержание поступка, сколько то, с каким сознанием и намерением совершался данный поступок. У Давида не было намерения решительно противиться всем повелениям Божиим. Он совершил нехороший поступок, не подавил в себе то, что должен был подавить, однако после обличения его пророком Нафаном он всеми мыслями своими отвратился от своего греха, искренне покаялся и больше никогда ничего подобного не делал. А вот если бы Давид, несмотря ни на какие обличения, продолжал бы систематически повторять этот грех, считая его своей жизненной необходимостью, то это был бы уже произвольный грех.
Я припоминаю одного человека, который по молодости и по неопытности сделал дважды один грех. Ему сказали, что грех этот произвольный и что прощения в таком случае нет. Эти слова привели этого молодого человека в состояние полного отчаяния и страха! Однако если этот человек беспокоится о своем согрешении, то это верный признак того, что Господь его еще не оставил. Когда Дух Божий покидает сердечный храм, тогда человек проявляет полнейшее равнодушие к свои согрешениям. А Дух Божий покидает сердечный храм верующего человека тогда, когда он становится рабам греха и страстей. Какое ж прощение может быть для такого человека, который грешит, не останавливаясь и не стремясь остановиться? Да не будет этого с нами!
О БОЖИЕМ МИЛОСЕРДИИ
О Божием милосердии, в Писании говорится очень много. Им насыщены все страницы и Ветхого и Нового Завета, но, к сожалению, сравнительно не многие о нем имеют правильное понимание, что и порождает необходимость основательно рассмотреть и этот вопрос. Одни верующие милосердие Божие представляют значительно большим, чем оно есть на самом деле, а другие в своем представлении укорачиваю его настолько, что вообще не могут им воспользоваться. Одни считают что можно грешить сколько угодно, и каждый раз многократным произнесением слов «Господи, помилуй» можно получить прощение все: грехов; другие, взирая на свою человеческую слабость и неспособное сохранить идеальную святость, впадают в отчаяние: им кажется, что Божий веления настолько жестки и невыполнимы, что не следует и си литься их выполнять, — все равно все напрасно. Конечно, и то и другое — крайности. А впадать в крайности никогда не полезно.
Мне припоминается, как один верующий меня спросил: «Как вы думаете, много ли найдется верующих, готовых к встрече со Христом?» — «Судя по словам Христа (Ев. Матф. 25, 1), ко дню ;восхище ния Церкви с земли среди верующих останется лишь половина готовых к встрече со Христом», — ответил я. «А я думаю, — сказал мой собеседник, — что уже и теперь, если из сотни верующих один окажете? достойным, то это еще хорошо». — «А к каким верующим лично вы принадлежите в данную минуту: к готовым к встрече со Христом или к неготовым?» — спросил я его. Тут мой собеседник растерялся и не знал, что ответить. «Видите ли, дорогой друг, — оказал я ему. — Проще всего мечтать и говорить, какими должны быть верующие. Если бы все могли быть идеальными, то это было бы весьма хорошо. Но что остается делать нам, вот таковым, какие мы есть, со всеми нашими слабостями и несовершенствами. Если бы верующие могли сохранять себя кристально чистыми, то и Ходатай не потребовался бы. Господь сказал: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ев. Иоан. 6, 37). Господь говорит, что ни одного из приходящих к Нему Он от Себя не оттолкнет, если только этот приходящий будет, невзирая на свои слабости, искренне стремиться к Господу». — «Да, соль — добрая вещь, если ею пользоваться в меру и по назначению, — сказал пресвитер, до этого момента молча слушавший нашу беседу. — Солью можно пользу принести, а можно и все испортить. Всему должна быть мера, и требовать чистоту и святость нужно тоже в меру, чтобы, вместо ревности в следовании за Христом, не вызвать у верующих уныния, апатии и даже отчаяния».
Вопрос о Божием милосердии требует всестороннего исследования, и поверхностное объяснение этого вопроса! может принести большой вред. Апостол Павел пишет: «В вас должны быть те же чувствования, какие к во Христе Иисусе» (Филип. 2, 5). А какие чувствования мы видим во Христе? Мы читаем о Нем: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» (Ев. Матф. 12, 20). Это значит, что самого слабого — «трость надломленную» Он не доломает и не скажет: «от тебя все равно толку не будет»; Он не погасит и самые слабые и благородные стремления («лен курящийся» — то есть едва тлеющий льняной фитилек). Христос с самого начала знал, что Иуда будет предателем, но пока у Иуды были ничтожные стремления ко Христу, то и этот «лен курящийся» Господь не угашал до тех пор, пока этот «лен» сам не захотел погаснуть. У нас, будь мы на месте Христа, пожалуй, не хватило бы такого терпения. А Он Иуду терпел три с половиной года. Поистине, Он пришел взыскать и спасти погибшее (Ев. Лук. 19, 10).
Вот мытарь, мучимый совестью, идет в храм помолиться. «К чему он напрасно топчет дворы Господни?» — говорили злобно фарисеи, недоброжелательно смотря на этого человека. А мытарь с глубоким сокрушением сердца) молится: «Господи, будь милостив ко мне, грешнику». И Господь оказал, что этот мытарь пошел из храма более оправданный, чем фарисей, осуждавший его. Господь видел едва заметное тление огня в сердце этого мытаря, и Он не угасил его.
Каждый проповедник должен говорить людям «в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14, 3). Он должен преподносить верующим доброкачественную духовную пищу. Пищу можно испортить не только солью, но и сахаром, если его применять не в меру. Это значит, что человеческим душам можно повредить не только проповедью о строгости Божией, но и чрезмерно елейной речью о Божием милосердии. Крайности есть крайности, и впадать в них не полезно.
Из притчи Христа о десяти девах мы видим, как у закрытых дверей стоят верующие и на свой вопль «Господи, Господи, отвори нам» получают ответ: «Я не знаю вас, отойдите». За что же «отойдите»? Неужели только за то, что в жизни были согрешения? А равве мытари и грешники — эти «трости надломленные» — не согрешали? Однако они помилованы, а на этих милосердие Божие не распространилось. Почему же «Любящий миловать» милует не всех? Ответ на этот вопрос таков: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренне, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его» (Пс. 17, 26 — 27); «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть» (Пс. 102, 13 — 14).
Сущность дела состоит в том, что все мы, верующие, в какой-то мере среди искушений согрешаем. Но если одни помилованы, а другие не помилованы и отвержены, то это зависит не от того, кто согрешил больше или кто меньше, а от того, кто и как согрешал. Одно дело, когда христианин служил Богу искренне, и совсем другое — когда, рассчитывая на безграничное милосердие Божие, человек совсем потерял страх Божий. Если искренний христианин в слабости порой и нарушал веления Божий, то Господь, видя его сердце, снисходил и по-отцовски миловал. А если человек, именующийся христианином, лукаво, без страха Божия, согрешал и впредь не собирался исправляться, служа при этом соблазном для других, то как может Господь миловать таких? В свое время о таких людях Бог говорил: «Я устал миловать» (Иер. 15, 6). Кто думает, что Бога можно обмануть, то таковому Бог вменяет по его же лукавству. Уже в дни апостолов в среде первых христиан обнаруживались люди, «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» (Иуд. 1, 4). Недаром апостол Павел предупреждал верующих: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного» (Евр. 3, 12). Уж если чего Бог терпеть не может, то прежде всего лукавства!
Сущностью святости Божией является Его справедливость. В Божиих чертогах поют: «Ибо истинны и праведны суды Его» (Откр. 19, 2), Было бы большой несправедливостью не помиловать, не снизойти к немощам того, кто искренне ходил перед Богом, но порой, при сильных искушениях, спотыкался. И еще большей несправедливостью со стороны Бога было бы, если бы Бог миловал всех, даже и тех, кто лукаво злоупотреблял милосердием Его. Суды Божий действительно праведны и истинны.
Следует не упустить и то, что (всякий из «ас хотел бы, чтобы с его слабостями и трудностями считались, чтобы с этим считался и Сам Бог. В своей молитве псалмопевец Давид хочет, чтобы Бог обратил внимание и учел следующее обстоятельство: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7). «Взглянь на немощь плоти тленной», — поем мы в одном из наших гимнов. В 102 псалме Господь говорит через Давида, что Он по-отцовски милует боящихся Его, потому что «Он знает состав наш». Он знает это и с этим считается. Слава Ему за это!
После нашего увероеания в Господа, принимая водное крещение, то есть давая обещание Богу, мы не обещали, что больше никогда не согрешим. Такого обещания Господь никогда ни от кого и не требовал. Но мы обещали Его веления исполнять добросовестно. Все наши слабости Он знает, и знает лучше, чем мы сами их знаем. Он знает, что мы можем и чего мы не можем. Знает, где мы поступаем не так, как нужно, хотя и искренне любим Его, знает, когда мы поступаем с, лукавством. Он все знает и со всем считается.
ВСЕ ЗАДРЕМАЛИ И УСНУЛИ
О притче Христа о десяти девах (Ев. Матф. 25, 1 — 13) сказано великое множество проповедей и написано немало статей. Мы не намерены повторять уже известные всем верующим истины, а желаем коснуться того, что еще мало освещалось.
Многие верующие спрашивают: как символически понимать ту ночь, о которой Христос говорит в этой притче? Конечно, Христос говорит не о нашей обычной ночи, а о ночи в духовном смысле, которая в своем роде имеет много сходства с нашими ночами. Если обычной ночью принято называть определенное время суток, то ночь, о которой говорит Христос, тоже есть определенная пора времени со своими особенностями.
Характерной особенностью обычной ночи является то, что она не побуждает людей к трудам, а наоборот, — она навевает на человека сонливость, угашает в нем расположение к деятельности. Человеку хочется забыть про все и уснуть. Ночь в духовном смысле имеет большое подобие физической ночи. Это будет такой период в истории христианства, когда верующие, если не все, то, во всяком случае, большинство, ощутят полную апатию к слову Божьему и ко всякой деятельности на ниве Божией. В тот период вокруг верующих создастся нетерпимая обстановка, весь ход жизни будет против них. Страшная усталость одолеет верующих, у многих из них опустятся руки, появится безразличие, равнодушие, пассивность. Весь ход событий идет именно к этому периоду истории христианства.
В притче Христа мы читаем: «В полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите на встречу ему» (Ев. Матф. 25, 6). Полночь символически, пророчески следует понимать в том смысле, что Христос возьмет Свою Церковь с земли именно в тот момент, когда ее дальнейшее пребывание на земле станет уже совсем невозможным. Бывает, что отдельные люди и в ночное время бодрствуют, но это требует немалых усилий; большинство же людей ночью спит. И возможно, что в самый последний период христианства на земле, который будет перед вторым пришествием Христа, многие верующие уснут духовно.
Что же из себя представляет человек, уснувший духовно? Как и уснувший физически, так и уснувший духовно предается полному забытию. Физически уснувший человек не знает того, что он существует на свете, а духовно уснувший верующий забывает, что он верующий. Как физически спящий не способен к труду, так и духовно спящий не способен к духовному труду. Если человек что и держал в руках, то, засыпая, упустил. И духовно спящий человек может упустить все то, что держал в руках своей веры. Духовно спящий человек приближается к такому состоянию, когда к нему вполне будут применимы слова Христа: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1). Да и вообще спящий от мертвого отличается только тем, что дышит.
Как понять слова в притче Христа: «Все задремали и уснули»? В притче, которую приводит Христос, получилось так, что и неготовые и готовые задремали и уснули. Так может получиться и с нами. Обстановка, которая сложится в тот период во всем мире, будет одинаково влиять на всех верующих. Как утомленное дневными трудами тело требует отдыха, так и чрезмерное духовное переутомление ведет к духовной дремоте. Да и неготовые к встрече со Христом будут влиять отрицательно на готовых. Трудно удержаться от дремоты, когда находишься среди дремлющих и уснувших.
Мы читаем: «И как жених замедлил, то задремали все и уснули» (Ев. Матф. 25, 5). У верующих может появиться сомнение, они могут думать, почему же Христос не берет их с земли и действительно ли будет восхищение Церкви, о котором говорится в Слове Божием.
Говоря о том, что и готовые уснули, мы должны отметить, что хотя для такого сна и был целый ряд важных причин, но это их ничуть не оправдывает. Выйдя навстречу Жениху, они не должны были спать.
Какие же мы выводы сделаем для себя? Некоторые верующие рассуждают так: если Христос нарисовал такую картину, что все верующие уснут, то, значит, так и будет. Но мы не должны так мыслить. Притча — это еще не есть пророчество в полном смысле этого слова. Притчей нас Христос предупреждает от того, что может быть, если мы будем недостаточно бдительны. Эту притчу Христос сказал не для того, чтобы мы, дождавшись ночи, уснули так, как написано в притче, а для того, чтобы предупредить нас о той опасности, которая ожидает (верующих. Правда, не согласные с таким мнением указывают на слова Христа: «Тогда подобно будет»... Но на это мы скажем, что если Христос, предвидящий будущее, и сказал «так будет», то это еще не значит, что так должно быть, что Им так назначено, что Его воля такова. Со страниц Евангелия звучит призыв Христа: «бодрствуйте», и в этих словах и есть Его воля, Его повеление. Если же мы уснем духовно, то это не послужит к нашей чести, а будет большим несчастьем. Если
(бы все верующие по-настоящему оценили призыв Христа к бодрствованию, то к моменту восхищения Церкви готовыми оказалась бы не половина верующих, а все. А если готовыми окажется только половина, то это яе потому, что так Господь определил, а потому, что верующие не старались так бодрствовать, как призывал Спаситель.
Мы читаем: «В полночь раздался крик: «вот жених идет, выходите на встречу ему» (Ев. Матф. 25,6). Спрашивается, кто же это крикнул о том, что Жених идет, кто же это сумел разбудить уснувших верующих? Некоторые толкователи Слова Божия уверяют, что из спящих дев никто не мог крикнуть, ибо сказано: «все уснули». Так кто же тогда крикнул? Само собой разумеется, что люди, не верящие в Господа и яе ожидающие восхищения Церкви, не могли так крикнуть. Хотя и сказано: «все уснули», но слово «все» мы будем понимать в смысле большинства. Однако надо помнить, что будут бодрствующие души, которые увидят, что исполняется Писание и что восхищение Церкви с земли должно вот-вот совершиться.
Повторяем, что притчу о девах Христос нам оставил не для того, чтобы нарисовать пророческую картину дня восхищения Церкви с земли, и не для того, чтобы призвать и ас так поступать, как поступали эти девы, а для того, чтобы мы так не поступали и чтобы снами так не получилось, как с ними. Мы знаем, что пять дев вообще не вошли на брачный пир жениха, а другие пять чуть было тоже не остались за дверьми, ибо также уже стали погружаться в сонливое состояние. Будем же бодрствовать!

В. А. Слободяник


ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

(Продолжение)
Глава 8
Стихи с 1 по 3: «После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней. Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».
«Проходил по городам и селениям»... Христос путешествовал из города в город, из селения в селение со Своею проповедью, благовествуя Царствие Божие. В Ветхом Завете было ожидание этого царства, но большинство иудеев совершенно неправильно понимало этот вопрос. Ожидая Мессию, они к первому Его пришествию относили те места Ветхого Завета, которые относятся к Его второму пришествию.
Вот, например, перед нами пророчество Исайи, в основном относящееся ко второму пришествию Христа: «И произойдет отрасль от корня Ессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать поистине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись вместе с медведицей, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычников, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11, 1 — 12).
В этом пророчестве к первому пришествию Христа можно отнести только два первых стиха, говорящих о том, что Мессия (Христос) произойдет из рода Иессеева (то есть Давидова) и что на Нем почиет Дух Божий. Остальные стихи относятся к Его второму пришествию, которое
будет уже после восхищения Церкви Христовой с земли. Со вторым пришествием Христа наступит тысячелетнее Царство Его на земле, которое будет в основном царством Израиля. В период тысячелетнего царства даже природа изменится, животный мир изменится и земля наполнится правдой Божией.
Но большинство евреев оставляло без внимания пророчество того же самого пророка Исайи, относящееся к первому пришествию Христа: «Он (Мессия) взошел пред Ним (пред Богом), как отпрыск и как росток из сухой земли, нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказания мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно, не открывал уст Своих, как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53, 2 — 7).
Итак, евреи слишком поторопились. Они чаяли исполнения тех пророчеств, которые относятся ко второму пришествию Христа, то есть к последнему периоду истории человечества на земле. А Христос во время Своего первого пришествия пошел по городам и селениям с проповедью о том, что Он есть Тот Самый Агнец Божий, о Котором прообразно свидетельствовали все агнцы (жертвенные животные), закаляемые в Иерусалимском храме. Христос пришел на землю для того, чтобы принять возмездие за грехи людей на Себя, Он пришел для того, чтобы явить людям образ Отца Небесного, ибо во Христе просияли все свойства вечного Бога.
«И с Ним двенадцать» — то есть Христа повсюду сопровождали Его двенадцать учеников, которых Он поставил апостолами, что в переводе означает: «посланные».
«И некоторые женщины...» За Ним следовали женщины, которым Он оказал благодеяние, исцелив их от разных болезней, и они из чувства благодарной любви следовали за Ним, слушая Его учение и служа Ему имением своим, то есть своими материальными средствами. Христос со Своими апостолами все Свое время отдавал проповеди и духовному служению. Он вынужден был оставить Свое ремесло плотника, которым Он до этого занимался, и апостолы Его также вынуждены были оставить свои прежние занятия. Поэтому они нуждались в добровольных пожертвованиях, и эти состоятельные женщины, среди которых была и жена Хузы, домоправителя царя Ирода, материально поддерживали Христа и Его апостолов своими пожертвованиями. Имеется мнение, что Хуза и был тот царедворец, сына которого исцелил Христос (Ев. Иоан. 4, 46); жена же его, благодарная Христу за исцеление сына, сделалась горячей последовательницей Христа.
О Марии Магдалине мы читаем, что из нее вышло семь бесов. Это следует понимать в том смысле, что в ней была полнота греха, полнота порока, мало того, она к тому же была слепым орудием в руках злой силы, по воле которой совершала такие поступки, на которые не был способен ни один нормальный человек и которыми она причиняла зло окружающим ее людям. И вот Христос исцелил ее. Мария Магдалина стала самой горячей ученицей Христа. Были и многие другие последовательницы у Христа, которые оставались верными Ему до конца, не теряли твердости духа даже тогда, когда апостолы в страхе разбежались, оставив своего Учителя во время Его страданий.
Стихи с 3 по 15: «Когда же собралось множество народа и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею».
«Собралось множество народа...» Это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера (Ев. Матф. 13, 1 — 2). Народу собралось столько, что Христос сел в лодку и, отплыв немного от берега, поучал народ притчами.
Притча — повествование о каком-либо правдоподобном событии, которому придается иносказательный, переносный смысл. В басне тоже описываются события, которым придается иносказательный, переносный смысл. Но басня от притчи отличается тем, что в ней описываются неправдоподобные события, например, разговор животных. Христос басен никогда не употреблял, Он пользовался только притчами. Он брал какое-либо самое правдоподобное, самое обычное событие из окружающей жизни и на понятных земных примерах объяснял глубочайшие вопросы духовной жизни. Сравнивать духовное с материальным, видимое с невидимым — таков был метод проповедей Христа. Притчи употреблялись и древними пророками; во времена же Христа этот образ речи был весьма распространен. Притчи Христа отличаются удивительной простотой, они могут быть понятны ребенку, они привлекательны и для взрослых людей. Один из видных деятелей христианства Иоанн Златоуст писал: «В притчах не нужно все изъяснять по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой она сказана, обращать сие в свою пользу и более ничего не испытывать» (Толкование на Ев. Матф. 20, 1), то есть не всякая второстепенная черта в притче должна быть объяснена, не всякая второстепенная черта применима для пояснения духовного вопроса.
Христос говорит: «Вышел сеятель сеять семя свое». Сеятель, сеющий семена, — такая картина была хорошо знакома всем слушателям Христа. Сеяние — это прекрасный образ проповедования Слова Божия, которое, западая в сердце человека, смотря по состоянию почвы сердца, остается бесплодным или приносит плод. Притча о сеятеле и семени изложена у евангелиста Луки сходно с евангелистами Матфеем (13, 3 — 9) и Марком (4, 3 — 9). У всех трех евангелистов имеются различия лишь в мелких деталях, общий же смысл притчи и ее объяснение у всех одинаковы.
Обратим внимание на выражение: «Иное упало». Христос не говорит, что сеятель бросил, но что семя «упало». Христос сеет семена божественного учения; Он сеял во время Своей земной жизни, когда Сам говорил проповеди перед народом, Он сеет и теперь через уста многих евангельских проповедников. И эти семена падают в разные сердца: и в сердца с благоприятной почвой и с неблагоприятной. Среди слушающих Слово Божие могут быть жаждущие этого слова, а могут быть и случайные посетители с непригодной почвой, в сердца которых тоже падают семена, поскольку они их слышат.
В Своей притче Христос говорит о четырех родах почвы человеческих сердец. Некоторые семена падают при дороге и бывают потоптаны. Сердца многих людей похожи на проезжую дорогу. Упало при дороге — это значит упало на твердом месте, которое не было возделано, образно говоря, не было вспахано плугом искреннего раскаяния. На дорогу похожи сердца тех людей, которые не любят ни о чем серьезно задумываться, мысли которых проносятся одна за другой, и ни одной важной мысли не уделяется должного внимания.
Есть сердца, которые Христос сравнивает с каменистой почвой. Это такие люди, которые не отвергают Слова Божия, задумываются над ним, но недостаточно глубоко, как не глубоко попадает и зерно в каменистую почву. Во время искушений таковые нередко отпадают.
Есть и такие сердца, которые Христос сравнивает в Своей притче с почвой, засоренной сорняками. Эти люди принимают Слово Божие и даже углубляются в некоторые истины, но в то же время не ведут должной борьбы со своими плотскими наклонностями и поэтому влачат жалкое духовное существование.
Но есть и такие сердца, которые Христос сравнивает с доброй почвой. Это те верующие люди, почва сердец которых глубоко вспахана плугом самого искреннего покаяния. Их обращение всем сердцем ко Христу как молот разбило все самые твердые камни их сердечной почвы. Обратившись ко Христу, отдав Ему сердце, они пошли путем освящения, то есть стали с помощью Духа Святого удалять все сорняки из своих сердец; и их сердца стали приносить обильные плоды, прославляющие Христа. Таков смысл притчи Христа о сеятеле и семени.
Стихи с 16 по 18: «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет».
Эти же самые слова Христа, только с несколько иными деталями, мы встречаем и у евангелистов Матфея и Марка. Вполне очевидно, что Христос некоторые Свои изречения повторял не один раз с некоторыми новыми штрихами, поэтому они выглядят у разных евангелистов по-разному; один из них точно описывает одну беседу Христа, другой точно описывает другую беседу на такую же тему, но в несколько ином варианте. Кроме того, следует отметить и то, что евангелисты беседы Христа в своих Евангелиях располагали не в хронологическом порядке, а по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано.
Христос говорит, что, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом или под кроватью. Не для того зажигают свечу, чтобы прятать ее, она должна светить. Все верующие, отдавшие свои сердца Христу, должны быть светильниками горящими и светящими. И назначение каждого такого светильника светить светом любви, светом Христа.
«Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы», — говорит Христос. Если сердце христианина полно любви ко Христу, то не может этот огонь не сделаться явным, то есть не может остаться не замеченным окружающими людьми.
Человек, уверовавший во Христа как в Спасителя от возмездия за грехи, не может не полюбить своего Спасителя. И Христос вселяется Духом Своим Святым в сердце, полюбившее Его. Дух Святой — это огонь любви, Который и превращает сердце человека в горящий и светящий светильник.
Человеку, отдавшему сердце Христу, надо все старания прилагать к тому, чтобы никакой грех, никакое непослушание Христу не угасило бы огня в его сердце. Если не бороться с искушениями, не бороться с грехом, то наш сердечный светильник превратится из горящего в коптящий. Да не будет этого с нами! Христос говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Ев. Матф. 5, 16).
Стихи с 19 по 21: «И пришли к Нему матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. И дали знать Ему: мать и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие Слово Божие и исполняющие его». Повествование евангелиста Луки о приходе к Господу Его матери и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (Ев. Матф. 12,46 — 50; Ев. Марка 3, 31 — 35), но совершенно согласно с ними.
О каких братьях Христа здесь идет речь? Были ли у девы Марии еще дети, кроме Иисуса? В Слове Божием мы не находим ясного объяснения, что это за братья, но среди богословов имеется два предположения. Некоторые богословы предполагают, что Иосиф был женат на Марии вторым браком и что от первого брака у него были дети, которые и называются в Евангелии братьями Господними. Другие богословы предполагают, что это были двоюродные братья Иисуса. Скорее всего, справедливым является второе мнение. Дело в том, что многие исследователи Писания пришли к выводу, что Иаков, брат Господень, и Иаков Алфеев — это одно и то же лицо. Иаков Алфеев — это значит: сын Алфея, а если он сын Алфея, то как же он может быть сыном Иосифа? Поэтому большинство богословов считают, что Иаков, брат Господень, или как он еще именуется — Иаков Алфеев, был двоюродным братом Иисуса.
Были ли у девы Марии еще дети, кроме Иисуса? Большинство богословов исключает такую возможность. По мнению одних из них, овдовевший от первого брака Иосиф на Марии женился по вдохновению от Духа Святого, уже будучи в летах преклонных и совсем не способный к брачной жизни. Молодая Мария, тоже по вдохновению свыше вышедшая за него замуж, мирилась с такой участью и терпеливо несла свой крест, считая, что если она во чреве своем носила воплощенного Бога, то больше не должна иметь детей.
Другие богословы допускают такую мысль, что у Марии с Иосифом могли бы быть дети, но оба они, получив откровение и поняв, что Сам Бог воплотился через деву Марию, решили никогда не прикасаться друг к другу, как супруги. Как бы там ни было, но Евангелие нигде ясно не говорит о том, что у Марии были еще дети, кроме Иисуса.
Но вернемся к разбираемому нами тексту. Матерь Иисуса вместе с Его братьями подошла к Нему, когда Он беседовал с народом. Вне всякого сомнения, Иисус любил матерь Свою, но здесь Он показывает, что не менее, чем мать Свою, не менее, чем родственников Своих, Он любит всех слушающих Слово Божие и исполняющих его. Он говорит: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие Слово Божие и исполняющие его». Все те, кто принял Христа в сердце свое, становятся Его духовными родственниками, и для Него они не менее дороги, чем Его мать.
Стихи с 22 по 25: «В один день Он вошел с учениками Своими в лодку и сказал им: переправимся на ту сторону озера. И отправились. Во время плавания их Он заснул. На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. И подошедши разбудили Его и сказали: Наставник! Наставник! погибаем. Но Он встав запретил ветру и волнению воды; и перестали и сделалась тишина. Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?»
Христос с учениками сел в лодку, приготовленную для отплытия из Капернаума на другую сторону Геннисаретского озера. По всей вероятности, здесь были не только Его близкие двенадцать учеников, но и другие. Как известно, у Христа, кроме двенадцати учеников, призванных к апостольскому служению, были еще « другие ученики. Евангелист Марк в своем Евангелии уточняет одну деталь: «С ним были и другие лодки». Поэтому мы вполне можем предположить, что со Христом на другой берег отправились не одни только апостолы, но и другие ученики Христа.
На озере поднялся бурный ветер. Такие явления там бывали не раз. На озере буря, а Иисус спит. О чем говорит нам вид спящего Иисуса? Он говорит нам о том, что, будучи Богом, Христос в то же время был человеком; приняв плоть человека, Он утомлялся, так же как утомляются все люди. Засыпая в лодке, ясновидящий Христос знал, что сейчас вера Его учеников подвергнется проверке. И она действительно подверглась испытанию, когда лодку стало заливать волнами. Но вот проснувшийся Христос успокоил бурю. Ученики Его еще раз получили удостоверение Его божественности.
В этом евангельском повествовании мы видим и великую символическую картину. Мы плывем по бурному житейскому морю. В ладью нашей жизни мы верой нашей приняли Христа. С целью воспитания нас в доверии к Нему Он допускает нередко житейским волнам яростно бурлить вокруг нашей ладьи. Но в нужный момент Он протягивает руку помощи. Если мы всецело доверяемся Ему, Он проведет нас через все яростно бушующие волны и приведет к лучезарному берегу Царства Небесного.
Далее мы читаем: «И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи»...
Повествование евангелиста Луки о пребывании Христа в стране Гадаринской одинаково с повествованием евангелиста Марка (5, 1 — 20); повествование же евангелиста Матфея (8, 28 — 34) об этом событии гораздо короче и несколько отличается от повествований Луки и Марка.
Итак, Христос приплыл со Своими учениками в страну Гадаринскую. У евангелиста же Матфея говорится, что они приплыли в страну Гергессинскую. Однако здесь никакого противоречия нет, Гадара — один из городов Десятиградия — лежал недалеко от берега Геннисаретского озера, к юго-востоку; город Гергесса был расположен в том же направлении, но немного дальше Гадары. Оба города находились в одной и той же области (Перее или, как в древности она называлась, Галааде), и поэтому было все равно, как сказать: в стране Гергессинской или Гадаринской. Очевидно, событие со стадом свиней произошло где-то между Гадарой и Гергессой.
На берегу Иисуса встретил человек, одержимый бесами и живший не в доме, а в гробах. В гробах — это значит в гробницах, то есть в пещерах, вырытых в холмах или высеченных в скалах и предназначенных для погребения умерших. Нередко эти пещеры служили убежищем для людей, которым было тягостно людское общество, а именно — для сумасшедших и бесноватых. Иудейский историк Иосиф Флавий пишет, что подобные пещеры служили также убежищем для воров и разбойников, которых в Палестине было великое множество.
Повествование евангелиста Луки отличается от повествования евангелиста Матфея тем, что Лука пишет об одном бесноватом, а Матфей — о двух. Однако и здесь нет никакого противоречия. Противоречие было бы в том случае, если бы Лука утверждал, что был только один бесноватый. Но он этого не утверждает, а пишет о бесноватом, который затем стал свидетелем Христовым, и умалчивает о другом, с которым не связаны последующие события. Именно на одном бесноватом останавливает внимание евангелист Лука еще и потому, что этот человек во время своей бесноватости был более страшен и опасен, чем другой.
Нечто подобное мы находим и в повествовании евангелистов о двух разбойниках, распятых вместе со Христом. Евангелисты Матфей и Марк говорят, что и разбойники, распятые со Христом, поносили Его (Ев. Матф. 27, 44; Ев. Марк. 15, 32). Лука же говорит об одном разбойнике, поносившем Христа (Ев. Лук. 23, 39 — 43). Он не заостряет внимание на другом разбойнике, а пишет только о том, который затем покаялся и обратился ко Христу.
Бесы стали просить Иисуса, чтобы Он их не посылал в бездну, а позволил им войти в стадо свиней, которое паслось на берегу. Нам задают иногда вопрос: откуда взялось стадо свиней, если закон Моисеев запрещал евреям есть свиное мясо? Не надо забывать, что Палестина состояла из двух основных частей — Иудеи и Галилеи и еще некоторых областей. Иудея была исключительно населена иудеями, соблюдавшими закон Моисея, а в Галилее и в рядом с ней находившейся Гадаринской земле было смешанное население: там жили не только евреи, но и другие народности, которые не придерживались закона Моисеева. Освобожденный от злой болезни человек хотел пойти за Иисусом, но Он предложил ему возвратиться в дом свой и свидетельствовать всем, что сотворил с ним Христос (стихи с 26 по 39).
Стихи с 40 по 56: «Когда же возвратился Иисус, народ принял Его, потому что все ожидали Его. И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и падши к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом; потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у нее остановилось».
Повествование евангелиста Луки о возвращении Христа из страны Гадаринской, о просьбе Иаира, исцелении женщины и воскрешении дочери Иаира — совершенно сходно с повествованием евангелиста Марка (5, 21 — 43). Евангелист Матфей об этих событиях рассказывает гораздо короче (9, 18 — 26).
Итак, Христос по просьбе начальника синагоги Иаира идет в его дом, а по дороге происходит чудо исцеления женщины, страдавшей кровотечением. Женщина с верой прикоснулась к Иисусу и получила исцеление. Конечно, дело не в физическом прикосновении ко Христу, а в вере. Мы, христиане, не можем теперь физически прикасаться ко Христу, да это и не нужно. Все дело в вере. Верой нашей в молитве мы можем и должны каждый день духовно прикасаться к Иисусу Христу, и через эти соприкосновения мы получаем исцеление от всех наших недугов.
Почему Христос сказал: «Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, «ушедшую из Меня?» Неужели сила Его без Его ведома исторглась из Него, неужели Он, Всеведущий Бог, не знал, кто и с какой целью прикасается к Нему? Конечно, Христос все знал, но Он так сказал с той целью, чтобы обнаружить пред всеми поступок этой женщины и явить пример ее веры другим.
Но вот мы видим Христа в доме Иаира у одра уже умершей его дочери. Христос творит чудо: Он воскрешает дочь Иаира. Мы, верующие, в этом не видим ничего сверхъестественного. Христос — это воплощенный Бог, а Бог является существом всемогущим. Что для людей является непонятным чудом, то для Него — всемогущего — является самым естественным делом.
Конечно, для всех присутствовавших в доме Иаира воскрешение девочки было чудом. Этим чудом, как и многими другими чудесами, Христос удостоверил Свою божественность. Он не делал чудес напоказ, Он мало говорил о них и часто просил и людей не говорить о них. Поэтому Он и родителей девочки просил не рассказывать о происшедшем.
(Продолжение следует)

Е. М.


ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА


КОНЕЦ АПОСТОЛЬСКОГО ВЕКА

Нелегко жилось христианам в 60-х годах первого века на всей территории Римской империи, то есть во всем тогдашнем мире. В Иудее,, входившей в состав Римской империи, христиан притесняли иудейские фанатики, которые никак не могли допустить мысль, что Иисус, так позорно распятый римлянами на кресте, был тем Самым Мессией, о Котором писали все пророки.
Последователи Христа в Иерусалиме и других местах Иудеи испытывали на себе ненависть ревнителей иудейской религии. Для христиан из евреев уже потеряли значение жертвоприношения, совершавшиеся в Иерусалимском храме, ибо они уверовали во Христа, прообразом Голгофской жертвы Которого и были все эти жертвоприношения. Христиане уже не нуждались в прообразах, поскольку явился Сам Образ. Ревнители иудейской религии смотрели на христиан, как на отступников от веры отцов и дедов.
В языческих странах, то есть во всех остальных частях Римской империи, христиане также были у всех бельмом на глазу. Их ненавидели за то, что они не чтили языческих богов. В этом отношении язычники одинаково смотрели и на христиан и на евреев — представителей иудейской религии, которые тоже не чтили языческих богов, а поклонялись единому Богу. Но чем дальше, тем язычники все больше и больше видели разницу между христианами и иудеями. Иудейскую религию исповедовали главным образом евреи, а в христианских общинах были и римляне, и греки, и евреи, и представители многих других народностей. В этом римские власти усматривали большую опасность, ибо они стремились не к соединению, а к разобщению покоренных народов. Да кроме того, христиане считали Богом Иисуса, распятого римлянами.
По мере роста христианских общин становились и более жестокими меры, направленные против них. Самым жестоким гонением на христиан было гонение в Риме в 64 — 68 годах, в последние годы царствования римского императора Нерона. Поводом к этому гонению послужил пожар Рима в 64 году. Виновниками этого пожара были объявлены христиане. По приказу Нерона христиан распинали на крестах, обезглавливали «, кроме того, устраивали массовые зрелища в цирках, на аренах которых на них выпускали голодных львов. Устраивал Нерон и массовые гулянья, на которых из христиан, привязанных к столбам и облитых смолой, устраивали живые факелы. В 67 году жертвой террора Нерона стали столпы христианства — апостолы Петр и Павел.
В последние годы жизни Нерона в Иудее вспыхнуло восстание, направленное против римлян. Это восстание описано иудейским историком Иосифом Флавием, бывшим очевидцем всех событий и назвавшим это восстание «Иудейской войной». Восстание было вызвано притеснениями Гессия Флора, назначенного Нероном римским прокуратором Иудеи. Большую роль в возникновении этого восстания сыграли так называемые «зилоты». Слово «зилот» буквально означает «ревнитель». Зилоты — это иудейская религиозно-политическая партия, которая уничтожала всех отступников от веры. Во времена римского владычества зилоты убивали из-за угла римских солдат и офицеров. Этими своими действиями они снискали себе сочувствие многих евреев, которые видели в них людей, борющихся против ненавистного римского ига.
Во главе восстания встал первосвященник Анна. Римские войска в Иудее были бессильны подавить восстание. Нерон поручил римскому представителю в Сирии Цестию Галлу двинуться с военным отрядом к Иерусалиму для подавления восстания, но, не доходя до Иерусалима, отряд Галла был разбит еврейскими повстанцами. В это же время зилоты убили первосвященника Анну, обвинив его в мягкости по отношению к римлянам, и установили в Иерусалиме террористическое управление. Жертвами террора зилотов становились не столько римляне, сколько евреи, обвиняемые в расположении к римлянам.
Нерон поручил Веспасиану из Антиохии с римскими войсками идти в Иудею для подавления восстания. Отец Веспасиана был сборщиком податей в Азии. При императоре Калигуле Веспасиан был римским представителем во Фракии, при императоре Клавдии служил в Британии, а при Нероне был назначен наместником в Африке. И вот теперь Нерон поручает ему отправиться в Антиохию, собрать там войска и двинуться на возмутившуюся Иудею. В течение двух лет Веспасиан покорил всю Иудею, разбив повстанческие отряды. Но Иерусалим, из которого были изгнаны все римляне, он взять не смог.
В это время в нескольких местах Римской империи представители Рима организовали заговор против Нерона. Узнав, что сенат и гвардия его больше не поддерживают и что над ним готовится расправа, Нерон покончил жизнь самоубийством. Императором был провозглашен Гальба, бывший до этого римским представителем в Испании. Однако Гальба так и не успел занять престол в Риме, он был убит. Престол захватил один из приближенных Нерона — Отон. Но и Отон, едва став императором, подозрительно быстро умер. Веспасиан, находясь в Иудее, присягнул сначала Гальбе, а затем и Отону. После смерти Отона римские войска в Египте провозгласили Веспасиана императором.
Поручив осаду Иерусалима своему сыну Титу, Веспасиан торжественно вошел в Рим, а в это время его сын Тит в Иудее расправлялся с Иерусалимом. Это было в 70 году.
Несколько слов скажем о Тите. Тит воспитывался при дворе императоров Клавдия и Нерона. Военную карьеру начал в Германии, а затем продолжал ее в Британии. Когда Веспасиан отправился на подавление восстания в Иудее, он взял сына своего Тита, поручив ему командование легионом. С отъездом Веспасиана из Иудеи Тит стал главнокомандующим римскими войсками в Иудее. Восставший Иерусалим упорно защищался. Тит начал блокаду города. Все дороги из Иерусалима были перерезаны, он решил взять город измором.
Вернемся на сорок лет назад до рассматриваемых нами событий и вспомним беседу в Иерусалиме Христа со Своими учениками. В то время ученикам Христовым еще многое было непонятно. Они, как и многие иудеи, думали, что Мессия разгромит римлян и что их национальная святыня — Иерусалимский храм станет еще более величественным. Но Христос им говорит, указывая на Иерусалимский храм: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Ев. Матф. 24, 2). В глазах Божиих Иерусалимский храм фактически уже был пуст, хотя в нем и совершались пышные богослужения.
Вкратце познакомимся с историей Иерусалимского храма. В глубокой древности голос Божий звучал через уста великих мужей Божиих. Таковыми были Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей. По повелению Божию, вождь древнего Израиля Моисей устроил скинию (походный храм — переносную палатку). И с этого времени Бог стал являть Себя не только через отдельных мужей веры, но и в этой скинии, посреди израильского народа, поклонявшегося единому живому Богу. С этого времени израильтяне кочевали со своей скинией в течение сорока лет. Но вот они обосновались в земле Ханаанской, которую Бог дал им в наследие, и установили свою скинию в Силоме. Скиния существовала четыреста восемьдесят лет.
В 1004 году до Р. X., выполняя волю Божию, иудейский царь Соломон построил в городе Иерусалиме, на горе Сионе, величественный храм, который и заменил скинию. Строительство храма продолжалось семь лет. Это был единственный храм в мире, где прославлялись не языческие ложные божества, а единый живой Бог, Творец всей Вселенной. В этом храме Духом Своим пребывал Сам Господь. Жертвоприношения, совершавшиеся в этом храме, как и ранее совершавшиеся в скинии, прообразно говорили о грядущей искупительной Голгофской жертве Христа.
Но вот через четыреста семнадцать лет после постройки храма Господь был вынужден покинуть его, поскольку евреи, впав в идолопоклонство, осквернили храм и не внимали никаким обличениям пророков. Господь допустил, что вавилонский царь Навуходоносор занял Иерусалим и разрушил храм. Порабощенный вавилонянами израильский народ семьдесят один год был без храма.
В 516 году до Рождества Христова иудейский царь Зоровавель восстановил разрушенный Навуходоносором храм. Вновь в него потекли толпы паломников, вновь стали совершаться жертвоприношения, говорящие прообразно о грядущей искупительной жертве Христа. Зоровавель восстановил храм за пятьсот восемьдесят шесть лет до разбираемых нами событий. А иудейский царь Ирод Великий за семьдесят лет до Иудейской войны, перед самым рождением Христа на земле, реставрировал храм и придал ему такой же великолепный вид, какой он имел при царе Соломоне.
Со времени выхода Христа на служение Бог являл Себя уже не в храме, а во Христе, ибо Христос — это воплощенный Бог. Когда Христос за сорок лет до Иудейской войны вышел на Свое служение, Он назвал Иерусалимский храм не домом молитвы, а «вертепом разбойников». Служители храма преследовали лишь одну цель — наживу. И, покидая храм, Христос сказал: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Ев. Матф. 23, 38). Да и миссия храма была уже исчерпана. Он потерял свое значение. Христос, преданный евреями и распятый римлянами, умер на кресте. Исполнилось то, о чем прообразно говорили жертвоприношения в Иерусалимском храме. Крест на горе Голгофе стал тем жертвенником, о котором прообразно говорил жертвенник в Иерусалимском храме, а Христос стал тем Агнцем, о Котором прообразно говорили все закалаемые на жертвеннике Иерусалимского храма агнцы. И с этого времени храмом Божиим становится сердце каждого человека, искренне уверовавшего в распятого и воскресшего Спасителя. Христос Духом Своим входит в сердце, искренне полюбившее Его, и делает такое сердце Своим храмом. К семидесятому году после Р. X. на земле было уже немало людей, сердца которых были храмами Бога Всевышнего, храмами Христа, храмами Духа Святого.
Христос за сорок лет до Иудейской войны сказал пророчество об Иерусалиме: «Придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Ев. Лук. 19, 43 — 44). Все это и исполнилось в дни Иудейской войны в 70 году.
Иудейский историк Иосиф Флавий в своем труде «Иудейская война» подробно описывает события, очевидцем которых он был. Иосиф Флавий находился в римском стане в качестве переводчика у римского полководца Тита, а до этого был переводчиком у его отца Веспасиана. Веспасиан присвоил Иосифу даже свою фамилию — Флавий. Евреи смотрели на Иосифа, как на предателя. В то время, когда тысячи евреев гибли от меча римлян, Иосиф из рук римлян получал одну награду за другой. Были ли это награды за писательский талант Иосифа или это были награды за его предательство национальных интересов Иудеи, мы точно не знаем. В глазах же всех евреев он был предателем, поскольку стал носить римскую фамилию и всегда неотлучно находился сначала при Веспасиане, а затем при Тите. Мы же можем сказать, что благодаря Иосифу Флавию мы имеем все подробности Иудейской войны; его труды являются единственным подробным достоверным материалом по этому вопросу.
С апреля 70 года Тит начал готовиться к штурму осажденного Иерусалима. Восемьдесят тысяч римских легионеров и их союзников были готовы устремиться на Иерусалим. Стены города защищали только две с половиной тысячи вооруженных иудеев. Внутри города было громадное число паломников, пришедших на Пасху и застигнутых здесь осадой. Полагаясь на Бога, все заветы Которого они растоптали, зилоты отвергали все условия, предлагаемые Титом. Тит перестал предлагать условия и отдал приказ распинать всех еврейских дезертиров, бежавших из Иерусалима. В осажденном городе был голод; умирающих от голода людей не успевали хоронить, трупный запах стоял повсюду. Стали учащаться случаи людоедства — некоторые матери поедали своих детей. В первый раз 17 июля 70 года ежедневные жертвоприношения в храме прекратились за недостатком священников и жертвенных агнцев. И вот в сентябре 70 года римляне ворвались в Иерусалим, беспощадно сокрушая все на своем пути. В городе начались пожары. Тит хотел спасти величественный Иерусалимский храм. Но, против его приказания, один солдат бросил горящую головню в окно храма. Пламя стало распространяться кверху. Когда Тит заметил это, он приказал солдатам тушить огонь. В страшном шуме слова его приказания не были слышны, и приказание не было исполнено. А тут внезапно появившийся ветер раздувал пламя. Искры и головни летели во все стороны и зажигали те части храма, которые еще не горели. Тит все еще делал отчаянные попытки спасти храм, конечно, не из уважения к иудейской религии, а из уважения к этому шедевру мирового искусства. Но Тит и его солдаты оказались бессильными, они не понимали, что здесь исполняются слова Того Самого Христа, в Которого они не верили: «Не останется камня на камне».
В Иудейской войне и во время осады Иерусалима погибли один миллион триста пятьдесят четыре тысячи евреев. Все уцелевшие еврейские мужчины старше семнадцатилетнего возраста были приговорены к каторжным работам в египетских рудниках, а некоторые юноши были отобраны для отправки в цирки различных городов для умерщвления их львами. Много еврейских девушек было продано в рабство в богатые римские дома. Все дома в Иерусалиме были разрушены и сожжены, даже деревья вокруг Иерусалима были вырублены во время осады. Римляне отдали распоряжение сгонять евреев с их земель и выселять в другие места.
Тит думал одним ударом покончить и с иудейством и с христианством. Он смотрел на христианство как на ветвь, выросшую из иудейского корня, и думал, что после уничтожения корня погибнет и ветвь. Но для истинных последователей Христа все содействует ко благу. Огонь Иудейской войны нанес урон иудействующему христианству, то есть таким христианам, которые цеплялись и за весь Моисеев закон, и за соблюдение субботы. Это иудействующее христианство готово было разрушить все то, над чем так самоотверженно трудился апостол Павел, оно готово было предать анафеме всех тех, кто не соблюдал еврейских обычаев. В результате Иудейской войны были разрушены условия для процветания иудействующего христианства.
Все верные Христу члены Иерусалимской общины во время осады города не пострадали. Еще задолго до начала осады они, вспомнив повеление Христа, ушли из Иерусалима в селение Пеллу на другом берегу реки Иордана. Это было не трусливое бегство, а спокойное выполнение ясного повеления Христа. Все испытания для верных учеников Христа явились обильным дождем, в результате которого они зацвели еще ярче.
После Иудейской войны не стало больше условий для восстановления Иерусалимского храма, ибо евреи были рассеяны по всему миру, а территория бывшего Иерусалима переходила из рук в руки.

Разгромив Иерусалим, Тит торжественно прибыл в Рим и стал соправителем Римской империи вместе со своим отцом Веспасианом, возглавляя в то же время императорскую гвардию. Он не останавливался перед уничтожением всех видных римлян, казавшихся ему подозрительными. Имя Тита стало ненавистным в Риме. В 79 году император Веспасиан умер, а через два года, в 81 году, умер и Тит.
После смерти Тита на римский престол взошел Домициан — младший сын Веспасиана, брат Тита. С восшествием на престол Домициана опять начались гонения на христиан. Домициан был подозрителен и жесток. Он не только расправлялся с христианами, но и с людьми, которых подозревал в сочувствии к ним.
Древний церковный историк Евсевий пишет: «Домициан, применив свою свирепость ко многим и умертвив несправедливо большое число выдающихся мужей в Риме, отправил в ссылку без причины множество уважаемых лиц и лишил их имуществ; сделался, наконец, в своей ненависти и вражде к Богу преемником Нерона. Подобно ему, он обоготворил сам себя, приказав оказывать божескую честь своей статуе. Кто осмеливался противиться этому приказанию, обвинялся в измене и подвергался страшному наказанию. Он окружил себя толпой шпионов и доносчиков, занятие которых состояло в том, чтобы всегда выслеживать новые жертвы и придумывать новые обвинения. Участь ненавидимых христиан была во время этого второго гонения достойна сожаления. Но конец этого слабого, тщеславного и достойного презрения тирана был близок. Он имел обыкновение записывать имена лиц, назначенных к смерти, в свиток, который он тщательно хранил сам. Однажды, когда он заснул, ребенок, случайно игравший в его комнате, увидел фатальный список ,под подушкой, вынул его из любопытства и отнес к императрице. Она нашла, к своему величайшему смущению, свое собственное имя на мрачном листе, вместе с другими именами, обладатели которых, казалось, стояли высоко в расположении императора. Она тотчас обратила внимание на грозившую ей опасность, и Домициан, несмотря на всю осторожность, которую может придумать трусость и хитрость, был убит двумя офицерами своей стражи».
За год до своей смерти Домициан в 95 году сослал на пустынный остров Патмос апостола Иоанна, единственного из апостолов, который был еще жив в то время и который уже был глубоким старцем. На этом пустынном острове апостол Иоанн получил от Господа величайшее откровение, которое описал в книге «Откровение». За исключением кратковременного перерыва, Домициан все время жестоко гнал христиан.
Со смертью Домициана оборвалась династия Флавиев. Сенатом на престол был избран Нерва. Это было 18 сентября 96 года. Нерва отдал распоряжение повсеместно прекратить гонение на христиан, вернуть сосланных из ссылки и возвратить им отобранное имущество. В 98 году из ссылки с острова Патмос вернулся и апостол Иоанн и поселился в Ефесе. Вернувшись из ссылки, он написал Евангелие от Иоанна и в 100 году умер. Так окончился апостольский век.
Император Нерва умер в 98 году, назначив своим преемником Траяна, который находился на престоле с 98 по 117 год. Траян был одним из знаменитых римских императоров и выдающимся полководцем. Но к христианам он относился весьма недоброжелательно и одобрял их гонение, которое во все годы его царствования не прекращалось.
Очень интересна переписка императора Траяна с римским писателем Плинием-младшим. Было два писателя с именем Плиний: Плиний старший и его племянник Плиний младший. В ПО году многие христиане были представлены на суд Плинию-младшему, который был в то время римским наместником Вифинии и Понта.
Остановим наше внимание на письме Плиния Траяну и на ответе Траяна. Плиний пишет: «Будь здоров! Я приобрел обыкновение обо всех вещах, которые мне кажутся почему-либо сомнительными, излагать тебе, ибо кто может лучше направить мое колеблющееся мнение или прийти на помощь моему недостаточному пониманию, как ты? Прежде чем я прибыл в эту провинцию, я никогда не имел случая находиться при допросе христиан. Поэтому я не осведомлен и не могу решить, какая обычная цель расследования или наказания и как далеко нужно идти в том и другом... Между тем с такими, которых ко мне приводили, как христиан, я поступал следующим образом: я спрашивал их — христиане ли они; если они признавали себя виновными, я предлагал им под угрозой смертной казни тот же вопрос во второй раз и в третий раз. В случае, если они упорно держались своего первого ответа, то предавал их казни... Недавно мне было доставлено анонимное обвинительное письмо, которое заключало в себе имена целого ряда лиц, которые при допросах отрицали свою принадлежность к христианам, призывая богов, как я им предписал, и приносили в жертву фимиам и вино перед твоим изображением, и поносили в то же время Христа — ясное дело, что к этому не допустит себя ни один истинный христианин, как мне говорили. Поэтому я почел за лучшее отпустить их. Другие сначала признавали себя христианами, а потом снова отрекались. О своей прежней религии — преступление ли она или заблуждение — они сообщали следующее: они имели обыкновение в определенный день перед восходом солнца собираться вместе, чтобы сообща петь хвалебную песнь Христу, как Богу, и давали себе обет не совершать ничего нечестивого, не производить кражи, разбоя и любодеяния, никогда не нарушать своего слова и не брать залога. Совершив это, они идут по своему обычаю порознь, чтобы соединиться опять для принятия пищи, в чем они участвуют сообща, без всякого беспорядка; но этот последний обычай, по обнародовании моего эдикта, которым я по твоему приказанию запретил все собрания, более не наблюдается. После этого рассказа показалось мне еще более необходимым для расследования применить пытку к двум женщинам, о которых было сказано, что они диаконисы; но, кроме злого и преувеличенного суеверия, я ничего из этого не вынес. Когда я откладываю судебное производство, я прибегаю к тебе за советом. Число обвиняемых так велико, что это дело требует серьезного рассмотрения. Много лиц обвиняется обоего пола и всякого возраста и положения; но еще много будет снова обвиняться. Не только города, но и маленькие селения и малонаселенные страны заражены этим суеверием; несмотря на это, мне кажется, его можно прекратить».
На это письмо Плиния Траян ответил так: «Что касается твоего поступка относительно христиан, ты действовал совершенно правильно, любезный Плиний. Ибо в действительности нельзя поставить общего правила, которое могло бы быть применено ко всем случаям. Этих людей не должно разыскивать. Если же они будут к тебе приведены и изобличены, то присуждай их к смерти, однако с тем условием, что каждому, кто откажется от христианства и свою искренность докажет призванием наших богов, то, как бы ни было подозрительно его прошлое, давать помилование ради его раскаяния. На анонимные же обвинительные письма ни в каком случае не обращать внимания; ибо это очень опасный указатель, и подобный образ действия совершенно не согласовался бы с основными правилами нашего века».
Эти два письма красноречиво говорят о положении христиан в конце апостольского века и начале второго века.
Кто же из христиан в это время были столпами христианской церкви? После смерти апостолов руководящее положение в христианстве заняли их преемники, их непосредственные ученики. Таковыми были Климент, Поликарп, Игнатий, Варнава. Они лично слышали наставления апостолов, с ними вместе трудились и были с ними в близких дружеских отношениях. Именно им надлежало после смерти апостолов высоко поднять христианское знамя, обагренное Голгофской Кровью Иисуса Христа. Вкратце познакомимся с каждым из них в отдельности.
Климент был по происхождению римлянин. Ко Христу он был обращен апостолом Петром, затем сотрудничал в деле проповеди Евангелия с апостолом Павлом. Обращаясь к служителю Филиппийской церкви, апостол Павел упоминает о Клименте: «Прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена в книге жизни» (Филип. 4, 3). С 92 года Климент стоял во главе римской общины, являясь в то же время и епископом, то есть наблюдателем за рядом общин. Императором Траяном он был отправлен в ссылку в Херсонес Таврический, где и умерщвлен в 103 году. Перу Климента принадлежит ряд посланий. По примеру апостола Павла, он написал послания к коринфянам. Известны его два послания к коринфянам. Клименту приписывается еще ряд произведений, однако точно не установлено, что они написаны именно им.
Поликарп родился около 80 года. Юношей он обратился ко Христу через свидетельство апостола Иоанна и в последние два года жизни апостола неотлучно находился при нем. Перед самой своей смертью апостол Иоанн поставил Поликарпа во главе Смирнской общины. Но деятельность Поликарпа не ограничивалась только Смирной: он писал свои послания во все соседние церкви, утверждая их в вере. Его считали вождем всей Азии в христианстве. Умер он мученической смертью примерно в 166 году.
Игнатий был учеником апостолов, трудился в основном в Антиохии. Мученически умер за Христа в 107 году. Перед казнью с ним лично беседовал император Траян. Перу Игнатия принадлежит ряд посланий, направленных главным образом против иудействующих христиан.
Варнава — еврей по национальности, родом с острова Кипра. До своего обращения ко Христу был левитом (служителем Иерусалимского храма). Вместе с апостолом Павлом совершал благовестническое путешествие, но впоследствии разошелся с ним. Много трудился на острове Кипре в деле проповеди Евангелия, где и был побит камнями иудейскими фанатиками.
Вот эти четыре служителя и были самыми крупными фигурами, пользовавшимися большим авторитетом в христианских общинах после смерти апостолов. Но, к сожалению, апостольские ученики в некоторых вопросах уклонились от доверенного им учения. Особенно это наблюдается в вопросах по управлению церковью.
Во времена апостолов каждый христианин чувствовал себя священником Бога Всевышнего и считал себя обязанным служить Богу тем даром, какой получил от Него. Кроме того, в апостольских христианских общинах существовало два рода служителей: старейшие и диаконы. Старейшие должны были заботиться о духовных нуждах членов общины, а диаконы о хозяйственных нуждах общины. Старейшие назывались также пресвитерами или епископами (наблюдателями). В обязанности старейших входило совершение крещений и хлебопреломлений. Но это не давало им права возвышаться над другими верующими и требовать к своей персоне особых почестей. Апостол Павел был очень твердым человеком в вопросах веры, он не допускал никаких отклонений от учения Христа; в борьбе со грехом, в борьбе за чистоту евангельского учения он был несгибаемым воином Христовым. Но он ни от кого не требовал преклонения перед своей персоной, он нигде и никогда не возвеличивал свою личность, не стремился вокруг себя самого создать ореол величия. А вот апостольские ученики в этом отношении допустили некоторое отклонение. В посланиях апостольских учеников, в отличие от посланий апостолов, звучат требования о высшей почести для епископов. Игнатий написал в течение своей поездки из Антиохии в Рим семь писем. И во всех этих письмах видно желание возвеличить служителей Христовых. Из этих посланий мы видим, что была создана трехъярусная система служителей: епископат, пресвитериат и диаконат. И все эти послания подготовили почву для разделения Церкви Христовой на духовенство и прихожан в то время, как в первых апостольских общинах такого деления не было. В дальнейшем же граница между духовенством и прихожанами становилась все более и более резкой. Начало этому и было положено посланиями апостольских учеников.
В своем послании к Ефесской церкви Игнатий пишет: «Обратим на то внимание, братия, чтобы мы не противились епископу; этим мы покажем подчиненность Богу... Из этого ясно, что мы должны смотреть на епископа, как на Самого Господа». Какой вред принесли в дальнейшем эти слова Игнатия! Достигнув большой власти и потеряв связь с Богом, епископы стали уводить христиан далеко от первохристианства. Последователи Игнатия твердили, что епископу должно подчиняться, как Богу, и критиковать епископа никто из простых смертных не имеет права. Многие христиане в дальнейшем эти послания Игнатия поставили на одном уровне с апостольскими посланиями. Но апостольские послания были воистину Словом Божиим, в то время как в послания апостольских учеников уже незаметно вкрадывались некоторые моменты, идущие наперекор Слову Божьему. По учению Христа и Его апостолов, нашей путеводной звездой является только Слово Божие, и поэтому если даже епископ станет учить не тому, чему учит Слово Божие, то такого епископа не следует слушать. Однако послания Игнатия воспитывали христиан в абсолютной и безоговорочной покорности епископу. Если епископ сказал, то все должны замереть пред ним — таков смысл поучений Игнатия.
В послании к христианам Магнезии Игнатий пишет: «Увещеваю вас, чтобы вы старались делать все в божеском единодушии, ибо ваши епископы предстоят на месте Бога». В послании к Филадельфийской церкви Игнатий пишет: «Я взывал, как бы я был между вами, я говорил громким голосом: слушайтесь епископов и пресвитеров и диаконов! Некоторые думали, что я это говорил, потому что видел раздоры, возникавшие среди вас. Но беру Бога в свидетели, ради Которого я в узах, что я ничего ни о ком не знал; но это был Дух, говоривший во мне в этом случае. Ничего не делайте без епископа; храните ваши тела, как храмы Божий; любите единение; избегайте распрей; будьте последователями Христа, как и Он был последователем Своего Отца». Здесь Игнатий уверяет своих читателей, что в данном случае через него говорит Сам Бог.
Но не будем впадать в крайности и воздадим должное Игнатию. Он был честный и искренний христианин. Однако нередко и честные и искренние люди делают ошибки. Заботясь о благе церкви, о предохранении ее от раздоров, Игнатий ратовал за то, чтобы сильная власть была в руках руководителей церквей. Он думал таким образом сохранить общины от распрей. Но он не подумал о том, что этим самым будет нарушена демократия, которая была в апостольских общинах, и в церкви создадутся все условия для самой необузданной тирании, достигшей своего наивысшего предела в средние века в лице римских пап. В средние века пожинались всходы, посеянные еще апостольскими учениками. Подобный посев мы видим не только в посланиях Игнатия, но и в посланиях других апостольских учеников. И все же мы чтим их как искренних христиан, мученической смертью своей доказавших свою верность Христу.
Все мы способны ошибаться. Не будем бросать камни осуждения в апостольских учеников, а извлечем из всего сказанного для себя полезные уроки. История христианства — это прекраснейшая школа, богатая ценнейшими уроками.

К. В. Сомов


ВОЗНИКНОВЕНИЕ ОБЩИН ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН И БАПТИСТОВ В МОСКВЕ

(Из истории евангельско-баптистского братства)
Первыми вестниками чистого евангельского учения в Москве были книгоноши «Общества для распространения Священного Писания в России». Это общество занималось распространением Библии на русском языке, только незадолго до этого переведенной на русский язык, ибо до сих пор в России Библии были на церковнославянском языке. Управляющим этого общества в те годы был Карл Карлович Хольстрем. В Москве среди книгонош был Степан Васильев. Он был не только книгоношей этого общества, но и первым евангельским проповедником. Всем, кому он приносил в дом Библию, он свидетельствовал о вере первохристианства.
Вслед за Васильевым на поприще евангельской проповеди стал подвизаться и другой книгоноша «Общества для распространения Священного Писания» — И. Старинин, уверовавший через Васильева.
В 1881 году Васильев пригласил Старинина к себе. Жил Васильев в то время в гостинице «Неаполь» у Николаевского вокзала. Васильев завел уже много знакомств, и круг его знакомых все расширялся. Когда к нему впервые пришел И. Старинин, он увидел гостей Васильева: там были книгоноши, фабричные рабочие, торговые служащие и даже приезжие крестьяне в лаптях из Меленковского уезда Владимирской губернии. Всем им Степан Васильев подарил по новенькому Новому Завету на русском языке. Затем стали читать 23 главу Евангелия от Матфея и разбирать ее. Васильев предложил присутствующим помолиться.
Как описывает И. Старинин, молитва получилась очень живая. Особенно горячо стал молиться один фабричный рабочий. Он стал просить у Бога об ускорении прихода Царства Божия на земле, просил, чтобы Бог смирил всех насильников и угнетателей, ибо все люди одинаково хотят есть и пить, всем одинаково чувствительны физические страдания от непосильных работ и побоев, у всех людей одинаково оскорбляется сердце от грубого произвола и издевательства. Рабочий не мог кончить своей молитвы, голос его задрожал, он зарыдал как ребенок.

После молитвы С. Васильев, обращаясь к присутствовавшим, предложил всем, кто уверовал во Христа как в Спасителя и горячо полюбил Его, и впредь собираться вместе и жить общинной жизнью. На этот призыв откликнулись Старинны и книгоноша Чернышев, остальные все молчали. Васильев, Старинны и Чернышев сняли в той же гостинице «Неаполь» отдельный номер в три комнаты. В этом номере стали регулярно проводиться богослужебные собрания, на которые Васильев, Старший и Чернышев приглашали желающих слушать чистое евангельское слово. Их проповеди не остались безуспешными, еще несколько человек обрели полную веру во Христа как в Спасителя. Создалась маленькая евангельская община, руководимая Степаном Васильевым. На этих богослужебных собраниях бывали приезжие крестьяне, фабричные и мастеровые рабочие, торговцы, разносчики, студенты, курсистки и даже солдаты. Здесь были русские, немцы, армяне, грузины, поляки, евреи.
И в это же самое время в Москве появилось и другое евангельское собрание у графа Шувалова. Граф и графиня Шуваловы встали на путь первохристианства в Петербурге, где они услышали евангельский призыв в доме гвардейского полковника В. А. Пашкова. Приехав в Москву, они в своем доме стали устраивать евангельские собрания, на которые приглашали как своих друзей из московского высшего света, так и прислугу.
Вскоре к вим приехал знаменитый проповедник Ф. (В. Бедекер пожить у них и проповедовать в их доме. Переводчиком у него оказался молодой Иван Вениаминович Каргель, который в Петербурге среди евангельских верующих уже был хорошо известен как проповедник и который в дальнейшем стал глубоким толкователем Слова Божия в нашем евангельском братстве.
Сильный проповедник Ф. В. Бедекер и его вдохновенный переводчик Каргель привлекли на евангельские собрания у Шуваловых много людей. Был приглашен и Степан Васильев со своей группой. Обе группы — шуваловская и васильевская — решили слиться в одну Московскую евангельскую общину. Это было в 1882 году, а поскольку граф Шувалов имел большой вес в обществе и обширные связи, то власти не решались ополчиться на происходящие в его доме евангельские богослужебные собрания. Удивительную картину можно было видеть в доме Шувалова. Бок о >бок с аристократами сидели крестьяне, горничные, мастеровые и слушали живое евангельское слово.
Приезжал к Шуваловым из Петербурга и В. А. Пашков, который совместно с графом Бобрияским и бароном Корфом руководил в Петербурге евангельскими собраниями. В Москве у Пашкова, как и в Петербурге, был свой дом. В Московском евангельском собрании Пашков неоднократно выступал с проповедями.
Приезжал в Москву и духовно подкреплял учеников Христовых Иван Вениаминович Каргель, который доставлял немало беспокойств полиции. Однажды брат И. В. Каргель проводил богослужебное собрание в маленьком домике в Марьиной роще, вдруг нагрянула полиция, верующие спрятали Каргеля в гардероб. Проверив документы у присутствующих и не найдя того, кого искали, полиция ушла. А И. В. Каргель, выйдя из гардероба, сказал: «Авен-езер» — до сего места помог мне Господь. Слава Ему».

В 1891 году в Москву из Саратовской общины приехал молодой рабочий Тимофей Яковлевич Холин, вставший на путь первохристианства в Саратове в 1889 году. Своим хозяином Холин был временно командирован в Москву. И здесь в Москве он выполнял не только поручение своего хозяина, но и свидетельствовал о вере первохристианства. Его проповедь имела благословенные плоды. В результате проповеди Холина в Москве появилась еще одна небольшая евангельская группа, которую он крестил в количестве 10 человек и которая собиралась в Арбузовском переулке.
Брата Т. Я. Холина я лично хорошо знал с 1924 года. Это был скромный, способный и любимый верующими человек. Умер он в 1935 году. При царизме он испытал кандалы и тюрьмы за имя Христа.
В 1897 году в Москве маленькая группа евангельских верующих собиралась также и в районе Разгуляя, в Денисовском переулке. Этой группой руководил книгоноша Степан Фомич Назаров, а его помощниками были Иван Яковлевич Булынин и Елизавета Константиновна Разумова. Здесь отдал свое сердце Христу Федор Савельевич Савельев, который затем через шесть лет, в 1903 году, принял водное крещение и стал видным евангельским работником. В 1903 году Савельев попросил прислать из Петербурга опытных работников, которые могли бы должным образом руководить делом Божиим в Москве. Петербургские братья откликнулись на эту просьбу, и в Москву приехали два проповедника — Николай Яковлевич Яковлев и Василий Иванович Долгополое. Последний и крестил Савельева в реке Клязьме и долгое время оставался руководителем общины.
Брат Федор Савельевич Савельев позже стал руководителем Московской общины евангельских христиан, дожил до глубокой старости и умер в 1947 году. Отдельные евангельские группы, возникшие разными путями в Москве, были гонимы царской полицией. Их именовали то пашковцами, то евангельскими христианами, то штундистами, то баптистами. В 1909 году Ф. С. Савельев добился легализации Московской общины евангельских христиан от Московского губернского правления. Состав проповедующих к этому времени уже возрос, тут были хотя и молодые, но способные работники: А. А. Белавин, И. К. Вербицкий, Н. П. Ткаченко и А. Л. Андреев.
После 1905 года, когда вышел закон о религиозной терпимости, появилась возможность вести работу в более широком масштабе. Нередко московских евангельских верующих посещали братья И. С. Проханов и И. В. Каргель из Петербурга.

Фото: Всероссийский съезд русских баптистов и евангельских христиан в Санкт – Петербурге. Январь 1907 г.

В 1908 году организовалась новая община, которая стала именовать себя Московской общиной баптистов. Эта община стала проводить богослужебные собрания на Покровской улице в доме № 12, под руководством брата Н. Я. Яковлева.
Московскую баптистскую общину неоднократно посещал брат В. А. Фетлер из Петербурга. Он с одинаковым успехом выступал и у евангельских христиан и у баптистов. Евангельские христиане считали его евангельским христианином, а баптисты — баптистом.
С 1916 года пресвитером Московской общины баптистов стал брат С. П. Степанов, а после его кончины — приехавший из Одессы выдающийся проповедник Василий Гурьевич Павлов, а у руководства общины евангельских христиан продолжал оставаться брат Ф. С. Савельев.
Хотя в 1905 году и вышел закон о веротерпимости, но полицейские были весьма частыми посетителями Московских евангельских общин и нередко допускали действия, совсем не совместимые с законом о веротерпимости.
Во время первой мировой войны в общине евангельских христиан в Москве благословенно продолжал трудиться брат Ф. С. Савельев, а общину баптистов часто посещали братья: Н. В. Одинцов, И. А. Галяев и его сыновья — М. И. Галяев и А. И. Галяев, а также выдающийся проповедник М. Д. Тимошенко и другие.

В 1917 году прогремел гром революции. Распахнулись двери тюрем, и на свободу вышли служители Христа, осужденные царским правительством.
В начале двадцатых годов главным молитвенным домом евангельских христиан в Москве стало помещение бывшей реформатской церкви. В этом большом благоустроенном молитвенном доме и по сей день происходят богослужебные собрания евангельских христиан-баптистов.
В 1944 году евангельские христиане и баптисты объединились в один Союз евангельских христиан-баптистов. Объединились верующие обоих течений и в Москве, и теперь Московская община именуется Московской общиной евангельских христиан-баптистов. Теперь стерлись все грани между евангельскими христианами и баптистами. После объединения евангельских христиан и баптистов в один союз, в Московскую общину вступило много новообращенных душ, которым неизвестны прежние деления между евангельскими христианами и баптистами.
Начиная с 30-х годов в Московской общине трудятся известные всему нашему братству братья: Я. И. Жидков, А. В. Карев, И. Г. Иванов и другие.
В нашем евангельско-баптистском братстве Московская община является центральной общиной. Дай Господь, чтобы она высоко держала христианское знамя любви, чтобы она ярко светила светом правды, чтобы она была верна всем заветам нашего Учителя Иисуса Христа.

В. М. Ковальков


НЕКРОЛОГИ


АЛЕКСЕЙ ЛЕОНИДОВИЧ АНДРЕЕВ

Весть о кончине заместителя председателя ВСЕХБ и старшего пресвитера по Украине Алексея Леонидовича Андреева вызвала глубокую боль в сердцах тысяч верующих нашего евангельско-баптистского братства.
Кончина каждого воина Иисуса Христа причиняет скорбь церквам Христовым на земле, поскольку все дети Божий представляют из себя всеобщее священство, и каждый член церкви вносит свой посильный вклад в строительство Царствия Божия. Но особую скорбь вызывает кончина руководителей дела Господнего, кончина «Моисеев» и «Навинов», кончина духовных ветеранов, проработавших на поприще Христовом долгие и трудные годы.
Таким долголетним ветераном нашего славного евангельско-баптистского братства был покойный Алексей Леонидович Андреев. В восемнадцатилетнем возрасте он отдал сердце свое Христу, а когда перестало биться его физическое сердце, ему было восемьдесят четыре года.
Шестьдесят шесть лет жизни во Христе и со Христом — это большой период, большая школа и долгое плавание по житейскому морю, и мы благодарим Господа, что наш дорогой Алексей Леонидович свое «течение совершил и веру сохранил» (2 Тим. 4, 7).
В жизни и служении ушедшего от нас брата было три периода: Ленинградский, Московский и Киевский. Родившись в тихой живописной деревушке «Островок» (Калининской области), он в четырнадцатилетнем возрасте приехал в шумную столицу тогдашней России — Петербург (ныне Ленинград). Водоворот большого города не затянул его, как многих других подростков, на дно порочной жизни, — наоборот, через четыре года пребывания в столице он подарил свое юное сердце и весну жизни Христу, и в 1904 году, приняв крещение по вере, стал членом Петербургской общины евангельских христиан. С первых же дней после обращения ко Христу Алексей Леонидович принялся за ревностный труд в винограднике Господнем. Он работал для своего Искупителя среди своих сверстников и, обладая приятным и сильным голосом, пел в хоре Петербургской общины. Это его служение продолжалось до 1907 года, когда он переехал в Москву.
В Москве служение брата Алексея Леонидовича расширилось. К работе среди молодежи и пению в хоре прибавилась проповедническая деятельность, а потом и пресвитерское служение в одной из московских общин евангельских христиан.
Когда в 1931 году центр Союза евангельских христиан был переведен из Ленинграда в Москву, на Пленуме ВСЕХ Алексей Леонидович был избран товарищем председателя Всесоюзного Совета евангельских христиан, и он нес это служение до Всесоюзного Совещания евангельских христиан и баптистов в октябре 1944 года, когда на радость всего евангельско-баптистского братства совершилось долгожданное объединение евангельских христиан и баптистов в один Союз — Союз евангельских христиан-баптистов.
На Совещании в октябре 1944 года наш дорогой покойный брат был избран на большое и весьма ответственное служение — на служение старшего пресвитера на Украине с местожительством в Киеве. С этого времени начинается третий период в служении Алексея Леонидовича — период украинский.
Нелегко было покойному брату расстаться с любимой Москвой, с своим насиженным гнездышком в Токмаковом переулке, но долг воина Христова — подчиняться беспрекословно и безропотно воле небесного Полководца — помог ему мужественно совершить этот шаг, и пишущий эти строки хорошо помнит тот день, когда московские друзья покойного, собравшись на Киевском вокзале, долго махали носовыми платочками вслед уходившему поезду, уносившему дорогого брата и его верную подругу жизни и сподвижницу в труде для Господа в столицу солнечной Украины — город Киев.
Алексей Леонидович Андреев был не только видным работником нашего братства, — он известен также многим христианам и за границей. Ведь он был участником трех всемирных конгрессов баптистов: в 1923 году — в Стокгольме, в Швеции, в 1928 году — в Торонто, в Канаде, и в 1955 году — в Лондоне. Летом 1946 года, с братом М. И. Галяевым, он был участником съездов баптистов в Швеции и Финляндии, и в августе 1953 года, с делегацией ВСЕХБ, он в третий раз побывал в Швеции — на встрече с шведскими квакерами. Следует также вспомнить его поездку с смешанной церковной делегацией в США в июне 1956 года.
В этой статье, посвященной памяти незабвенного отца, брата и друга многих детей Божиих нашего братства, хочется не только вспомнить о некоторых событиях из его долголетней жизни, но и дать его правдивый образ для назидания и поучения всех оставшихся еще на земле путников в небесную Отчизну.
Покойный брат обладал твердым и решительным характером — чертами, которые так необходимы руководителям дела Господнего. Как много в церквах Христовых служителей, которые напоминают трости, ветром колеблемые (Ев. Матф. И, 7). Сегодня они принимают одни решения, завтра другие, и только потому, что подпадают то под одно, то под другое влияние. И как старадает дело Божие от такой неустойчивости его руководителей!
Твердость и решительность дорогого, ушедшего от нас брата Алексея Леонидовича особенно проявлялись в период его руководящей деятельности на Украине. Ведь нельзя забывать, что основная часть нашего евангельско-баптистского братства находится именно на Украине. Здесь самая густая сеть наших общин. Здесь великое множество пресвитеров, диаконов, проповедников — с большим разнообразием мыслей, взглядов и темпераментов, и пост старшего пресвитера на Украине — это пост большого полководца в армии Христовой. Здесь качества «трости колеблемой», как нигде, были бы вредоносными для дела Господнего. Слава Господу, что почивший брат обладал драгоценными качествами твердости и решительности!
Но твердость и решительность без мудрости и опытности не дают необходимых результатов и желанного успеха, и мы должны сказать, что Алексей Леонидович обладал и этими драгоценными качествами. В долголетней школе Христа, за шестьдесят шесть лет пребывания в ней, он приобрел и мудрость, и большой духовный опыт. Все наше братство на Украине будет согласно с тем, что его почивший руководитель обладал в значительной мере и мудростью, и опытом. Если мы радуемся хорошо поставленной работе нашего братства на Украине, то значительную долю в эту стройность и духовную дисциплинированность внес, вне сомнения, наш дорогой брат Алексей Леонидович.

Фото: АЛЕКСЕИ ЛЕОНИДОВИЧ АНДРЕЕВ

А его неутомимость в труде на ниве Божией! И в этом отношении он может служить образцом и примером для всех служителей нашего братства. Вплоть до самой болезни, которая привела его к кончине, он не выпускал меча и серпа из своих рук, борясь со многими трудностями в своем служении и противодействуя тому, что ап. Павел называет ревностью не по рассуждению (Римл. 10, 2). Без «меча» нельзя работать в той обстановке, в которой он работал. Но он держал не только меч в своих руках, он держал и серп для неутомимого труда на ниве Христовой. И мы радуемся тому, что только смерть заставила нашего покойного брата выпустить меч и серп из своих рук.
К числу драгоценных качеств Алексея Леонидовича принадлежат его правдивость и прямолинейность. Он был способен сказать правду в лицо каждому. И как всегда, это качество одним нравится, другим не по сердцу; вот почему у правдивых и прямолинейных людей всегда бывают, наряду с друзьями, и противники. Не миновал этого и наш почивший брат. Но мы верим, что его прямолинейность будет оценена теми, кто ее не ценил в нем или не понимал ее.
Хочется отметить в почившем еще одно свойство: это его несгибаемость. Каждая церковь на земле имеет в своей истории бури и ураганы. История нашего евангельско-баптистского братства тоже богата ими. И как легко во время бури пожелать уйти с трудного и ответственного поста руководителя. Буря, которая проносилась в последние годы над головою почившего, как руководителя нашего украинского братства, не согнула его и не побудила уйти на покой. Он остался на своем трудном посту до конца!
Дорогой Алексей Леонидович ушел от нас. Его кончина — большая утрата для нашего братства. Тем более у его свежей могилы мы должны пожелать, чтобы все труженики нашего братства исполнились самым великим усердием в деле служения нашему славному Господу и Спасителю Иисусу Христу.

А. В. Кареев


ТРАУРНЫЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ КОНЧИНЕ АЛЕКСЕЯ ЛЕОНИДОВИЧА АНДРЕЕВА

__ Из рядов нашего евангельско-баптистского братства ушел в вечность выдающийся многолетний деятель, неустанный труженик — ветеран евангельского движения в нашей стране — брат Алексей Леонидович Андреев.
Он скончался 16 апреля 1966 года в 15 час. 40 мин. на восемьдесят пятом году жизни. Почти до самой кончины он трудился в нашем братстве, неся служение старшего пресвитера ВСЕХБ по Украине и в то же время являясь членом ВСЕХБ и заместителем председателя ВСЕХБ. В своем служении он всегда был чуток к нуждам церквей, их работникам и старался делать все возможное для укрепления единства братства евангельских христиан-баптистов.
Проводить в последний путь почившего прибыли служители многих церквей Украины и других республик, а также ответственные работники Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов. Тут были старшие пресвитеры областей, пресвитеры и проповедники церквей и многие рядовые братья и сестры.
Восемнадцатого апреля гроб с телом покойного был установлен в помещении Киево-Святошинской церкви ЕХБ. Сюда непрерывным потоком шли верующие проститься с своим любимым братом и пастырем. В этот же день вечером состоялось траурное богослужение, посвященное кончине брата А. Л. Андреева. У гроба почившего находились его близкие и друзья. Алексей Леонидович, являясь членом церкви ЕХБ яа Ямской, одинаково принадлежал и остальным киевским церквам, будучи добрым и уважаемым пастырем. Поэтому руководство вечерним богослужением было поручено пресвитерам церквей — братьям Д. И. Енюкову- и М. В. Мельнику. Заключительное слово на вечернем богослужения произнес пресвитер Ленинградской церкви брат А. Н. Кирюханцев, который вместе с двумя работниками Ленинградской церкви прибыл в Киев отдать последний долг умершему.
Девятнадцатого апреля 1966 года состоялось траурное богослужение перед погребением. Утром, задолго до начала богослужения, молитвенный дом был заполнен верующими до отказа. В ожидании собравшиеся пели соответствующие гимны, читали Слово Божие и делились воспоминаниями о жизни и служении ушедшего в вечность брата. Для участия в похоронах из Луцкой общины ЕХБ прибыл оркестр. Из г. Москвы от ВСЕХБ прибыли братья: И. И. Моторин, М. Я. Жидков и А. И. Мицкевич.
Ровно в 11 час дня началось траурное богослужение. Брат Н. Н. Мельников, который руководил богослужением, сделал краткое сообщение о жизни, служении и кончине брата Андреева и открыл богослужение молитвой. После молитвы, по случаю второй пасхальной неделя, верующие, стоя в глубоком благоговении, поют троекратно: «Христос воскрес из мертвых». Затем зазвучала трогательная траурная мелодия песни: «Мы у берега земного», исполняемая оркестром. Эта проникновенная мелодия тронула сердца всех присутствующих, у многих на глазах показались слезы. Все верующие, присоединившись к оркестру, пропели слова этого гимна.
Отдавая последний долг почившему, у гроба в глубоком благоговении, во время исполнения гимна, стояли служители киевских церквей: братья Енюков, Мельник, Ферюпко и другие.
Со словом перед общей молитвой выступил помощник старшего пресвитера по Украине брат Ф. Р. Астахов, который прочитал из Откр. 20, 6 и подчеркнул слова, что над имеющими участие в воскресении первом смерть вторая не имеет власти. Брат отметил личные качества брата Алексея Леонидовича, как служителя, и сказал «Он был святым и неутомимым тружеником на ниве Господней. Не считаясь ни с возрастом, ни со здоровьем, он все отдавал на служение Господу, которому ревностно служил более шестидесяти лет».

Фото: Служители церквей, присутствовавшие на похоронах А. Л. Андреева

Все собравшиеся, склонившись в молитве, горячо благодарили Господа за дарованного в свое время благословенного труженика и молили Господина жатвы выслать новых делателей на место ушедшего в обители Небесного Отца.
У гроба, на смену служителям киевских церквей, в глубоком благоговении становятся служители, прибывшие из церквей Киевской области, а верующие поют гимн: «О, Господь Иисус воскресший».
Затем братьев у гроба сменили прибывшие из областей старшие пресвитеры: К. Л. Колибабчук, 3. Н. Голик, Ф. Б. Кислица, А. П. Мирошниченко, Н. К. Акритов и другие. На кафедру поднимается старший пресвитер по Львовской области брат Г. А. Горошко и читает 1 Тим. 4, 7 — 8. В своем слове брат подчеркнул, что некоторые труженики на ниве Божией вначале трудятся ревностно, а потом постепенно охладевают. Особенностью почившего было его постоянство в ревности в служении, что особенно ценно, так как успех служения венчает не начало, а конец. Стоявших у гроба сменяют служители Львовской церкви во главе с братом Горошко. Оркестр исполняет гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе». К знакомой мелодии присоединяются пением и все собравшиеся.
Затем у гроба встают прибывшие служители церкви из Донецка и Запорожья, и старший пресвитер по Донецкой области брат И. Я. Татарченко.
От эстонского братства, выражая соболезнование украинскому братству ЕХБ, выступает пресвитер А. А. Ардер, который читает Откр. 22, 16: «Я есмь звезда светлая и утренняя». Он говорит, что эстонское братство ЕХБ вполне разделяет скорбь украинского братства, так как совсем недавно оно потеряло такого служителя в Прибалтике, каким был брат Н. А. Левинданто, а ранее его ушел в вечность брат Липсток. «Эти братья, — говорит Ардер, — были, как звезды, в братстве ЕХБ Прибалтики. От ушедших от нас в вечность мы можем многому научиться и иметь хороший пример. Но мы счастливы, что у всех нас есть Звезда светлая и утренняя, которая всегда с нами и благословляет наше служение. Это — Христос, наш Спаситель, и это утешает и ободряет нас».
Оркестр исполняет гимн: «В долине греховной, земной». Во время исполнения гимна у гроба становятся служители церквей из Луганска, Днепропетровска и Луцка и благоговейно отдают последний долг умершему.
Старший пресвитер по Черкасской области И. Я. Калюжный читает составленное им стихотворение, посвященное кончине брата А. Л. Андреева. Затем все присутствующие поют песнь: «Течет ли жизнь мирно, подобно реке». После пения место у гроба занимают служители Черкасской общины во главе с братом И. Я. Калюжным и служители церкви из г. Белая Церковь.
Выступивший со словом брат М. Я. Жидков передал соболезнование от верующих Московской церкви, в которой почивший много потрудился. Брат подчеркнул, что вся Московская церковь разделяет скорбь украинского братства. Читая из Исайи 53, 10, брат подчеркнул слова: «Он узрит потомство долговечное», и сказал, что у ушедшего от нас осталось большое потомство. Вспоминая день своего рукоположения в пресвитеры Московской церкви, в котором принимал участие и брат Андреев, брат М. Я. Жидков приводит его наставления: «Люби церковь, люби всех детей Божиих, и то, что они тебе говорят, храни, как святыню и тайну, и никогда, никому не открывай. Пусть твоя любовь к детям Божиим будет очевидна для всех, и Господь будет благословлять тебя».
Величественно зазвучали звуки оркестра: «В край родной»... У гроба становятся прибывшие служители Ленинградской церкви — братья Кирюханцев, Николаев и Сорокин, прибывший из Эстонии брат Ардер и служители Ровенской церкви вместе с братом П. Г. Радчуком. Затем их сменяют служители Житомирской церкви.
Старший пресвитер по Белоруссии брат К. С. Велисейчик рассказал всем, какое впечатление на Минскую общину произвела весть о кончине брата Андреева и как община, прервав торжественное богослужение, в минутном молчании вспомнила почившего брата. Он читает слова из Ев. Матф. 25, 21: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим поставлю тебя; войди в радость господина своего». Вспоминая служение брата, он свидетельствует, что брат А. Л. Андреев поистине был добрым и верным служителем. Он был работником большого опыта. Господь, в которого верил брат и служил Ему, оставил нам чудное обещание: «Се, Я с вами, во все дни и до скончания века». Поэтому мы не унываем, уповая на чудное обетование Господа, Его пребывание с нами.
У гроба благоговейно становятся служители Винницкой церкви во главе со старшим пресвитером братом В. Ф. Василенко, а оркестр исполняет гимн: «Я новое небо и землю»...
Заключительное слово было предоставлено члену ВСЕХБ брату И. И. Моторину, а места у гроба, отдавая последний долг, снова заняли служители трех киевских церквей. Брат прочитал 2 Кор. 5, 1: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». Брат Иван Иудович вспоминает многие моменты из совместной работы с Алексеем Леонидовичем и отзывается об этом с особой теплотой. Обращаясь ко всем присутствующим, он напомнил слова ап. Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). «Есть чему подражать, — сказал брат, — когда мы вспоминаем большой путь нашего дорогого брата Алексея Леонидовича». Заканчивая слово, брат Моторин призывает всех к заключительной молитве.
После молитвы места у гроба занимают братья: Моторин, Мицкевич, Жидков, Велисейчик, Татарченко, Пономарчук, Астахов и Мельников. Оркестр исполняет гимн: «Ближе, Господь, к Тебе»... На этом траурное богослужение заканчивается, и братья пресвитеры поднимают гроб с телом покойного и выносят его из молитвенного дома. Похоронный кортеж направляется на гражданское кладбище «Берковцы».
У могилы пресвитер Киевской церкви брат Д. И. Енюков произносит молитву. Снова зазвучала мелодия гимна «Мы у берега земного», исполняемая оркестром. Все пришедшие отдать последний долг подхватили слова гимна: «Будем с верою живою ждать вождя чрез Иордан». Кладбищенская тишина как бы пробудилась и все всколыхнулось.
Выступивший со словом старший пресвитер по Харьковской области брат Д. Д. Шаповалов прочел из Откр. 10, 5 и подчеркнул, что пока есть время, пока мы здесь живем, нам нужно трудиться для нашего Господа. За ним со словом выступил брат А. И. Мицкевич, который прочитал 1 Кор. 15, 54. Он подчеркнул слова: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» Как смерть не смогла удержать во гробе Христа, так она не удержит и всех искупленных Христом, в том числе и нашего брата. Все воскреснут, и мы с ними встретимся.
Оркестр исполняет гимн: «Ближе, Господь, к Тебе».
С кратким заключительным словом и молитвой выступает брат Д. И. Енюков. Затем гроб с телом дорогого брата-труженика опускается в могилу, а оркестр исполняет гимн: «Встретимся ли мы с тобою?» На свежий могильный холм было возложено много венков. Брат Н. Н. Мельников произносит заключительную молитву и объявляет погребение законченным. Над кладбищем и в сердцах всех провожавших почившего все еще звучали слова: «Да, мы встретимся с тобою!» Эта надежда радостной встречи перед Господом ободряла и утешала каждого в скорбную минуту разлуки, а особенно при воспоминании слов самого почившего, которые он, незадолго перед смертью, сказал с чувством глубокой радости одной из посещавших его сестер: «Сегодня перед моим взором прошла вся моя жизнь, с юных лет и до сего дня. И я увидел, какой это был прекрасный и благословенный Господом путь! И мне невольно хочется повторить слова псалмопевца: «Межи мои прошли по прекрасным местам и наследие мое приятно для меня» (Пс. 15, 6).

Н. Н. Мельников Ф. Р. Астахов М. В. Мельник


ВСЕСОЮЗНОМУ СОВЕТУ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ

Телеграмма генерального секретаря Всемирного Союза баптистов д-ра Джозефа Норденхауга
Всемирный Союз баптистов разделяет вашу скорбь по поводу смерти вашего брата Алексея Леонидовича Андреева и вашу надежду на его воскресение во Христе.

Джозеф Норденхауг


ПАМЯТИ ПРЕСВИТЕРА ЗЕЛЕНЬКОВСКОЙ ЦЕРКВИ Е. Д. КОХАНОВСКОГО

Седьмого февраля 1966 года община села Зеленьки Тальновского района Черкасской области пережила великую скорбь — отошел в вечность верный служитель Христа пресвитер этой церкви Евмен Дмитриевич Кохановский в возрасте 94 лег. 45 лет Е. Д. Кохановский ревностно трудился на ниве Божией. Он был кротким человеком, горячо любил Господа и Его святое дело, всегда смотрел на Христа и старался преображаться в Его образ. В селе, где он жил, он имел доброе свидетельство от внешних: «Это был весьма хороший человек в нашем селе!» Поистине он был для своих ближних светом и солью. Гостеприимный, радушный, он предоставил свой дом для проведения богослужебных собраний общины. Он всегда сопровождал меня в другую общину и там помогал мне совершать служение.
За 45 лет своего служения Господу духовное зрение брата Кохановского не притуплялось и крепость в нем не истощалась (Втор. 34, 7), он всегда уважал и любил старших братьев, молился о них и был им послушным. Для всех членов церкви он был добрым отцом, заботливым пастырем, внимательным сторожем и благословенным воспитателем как в духовной, так и в гражданской жизни. За двадцать лет мне не пришлось в этой общине разбирать ни одной церковной тяжбы. Ни от кого не слышал я жалобы на своего пастыря. В руководимой им общине не было никакого разделения и не проникло никакое лжеучение. Со своей стороны брат Е. Д. Кохановский также никогда не высказывал обиды на своих верующих, не искал похвалы за свой труд, ожидая награды за свой труд только от Господа.
Девятого февраля состоялись похороны брата Кохановского, в которых приняли участие многие верующие и из соседних общин. Со словом выступали: пресвитер Черкасской церкви брат А. А. Кучеренко и проповедник П. Г. Ткаченко, пресвитер Уманской общины брат И. С. Качур со своим хором и другие. Местные жители, также пришедшие проводить в последний путь почившего, склоняясь над его гробом, тихо говорили: «Поистине этот человек был служитель Божий».
Теперь осиротевшие братья и сестры взирают на кончину жизни дорогого брата Е. Д. Кохановского, подражают его вере (Евр. 13, 7), молятся Господу, чтобы Он выслал им подобных делателей на ниву Свою.
Да утешит Господь оставшуюся сестру — супругу пресвитера и всех детей Божиих в селе Зеленьки.

И. Я. Калюжный


ПАМЯТИ УШЕДШИХ ОТ НАС

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие. Евр. 13, 7.

Доброе, светлое, —
Все, что сделали
Для нас ушедшие
В мир иной,
Не предадим
Никогда забвению, —
Сеялось много
Щедрой рукой!

Часто в тревогах,
С большой заботой,
Счастьем светясь,
А то и в слезах,
С болью иль скудостью,
С верностью сердца,
На благо людям,
В радость для нас.

Светлое, доброе
Даст свои всходы,
С избытком река
Жизни хлеб принесет...
Будем же помнить
Образы светлые,
К цели высокой
Путь их зовет!

Л. Жидкова


СООБЩЕНИЯ С МЕСТ


ВЕСТИ ИЗ ОБЩИН

Черновицкая и Ивано-Франковская области. Старший пресвитер брат 3. Н. Голик в апреле месяце посетил ряд общин в этих областях.
В общинах села Мамалыга, города Хотень, села Арестовки он имел собеседования с проповедниками.
7 апреля, в день праздника Благовещения, 3. Н. Голик выступал со словом назидания на утреннем и вечернем богослужебных собраниях в общине села Грозенцы.
10 апреля, на праздник Пасхи, он посетил Арестовскую обшину, где на второй день Пасхи принимал участие в похоронах отца пресвитера общины, брата Латковского.
В Ивано-Франковской общине брат Голик имел беседу с христианами веры евангельской (пятидесятниками), стоящими вне единства с нашим братством.
Были посещены также общины села Комарова, Добрынивцы и другие. Везде были проведены беседы с верующими духовно-назидательного характера.
Краснодарский край. Старшим пресвитером по краю теперь является ревностный в служении брат М. Я. Рубаненко. Он сообщает, что в Краснодарском крае

Фото: Новороссийская церковь ЕХБ, Краснодарского края. В центре — прествитер П. А. Махиненко

трудится еще немало нерукоположенных пресвитеров, которых надлежит рукоположить, так как они вполне справляются со своим служением.
За 1-й квартал 1966 года брат Рубаненко посетил 10 общин и некоторые из них по нескольку раз.
В Краснодарскую общину в последнее время вступило 20 человек, ранее находившихся вне единства.
Верующие Новороссийской церкви живут здоровой духовной жизнью.
Днепропетровская область. Старшим пресвитером по области теперь является брат В. М. Галенко, а бывший старший пресвитер брат Г. Г. Понурко переведен на работу по объединению христиан веры евангельской (пятидесятников). Брат Галенко регулярно посещает общины Днепропетровской области. В городе Пятихатки он принял участие в похоронах хористки, попавшей в автомобильную катастрофу. Его присутствие на похоронах и участие в них оказало очень благотворное влияние на присутствующих. Брат Галенко посетил еще целый ряд общин. И всюду верующие в меру своих возможностей ревностно трудятся для Господа.
Запорожье. Пресвитер общины брат В. А. Слободяник свое служение совершает благословенно, своими проповедями назидает церковь, чутко относится к вопросам верующих. Предпасхальные дни были проведены с особым благоговением, с постом, молитвой и преломлением хлеба. Пасхальные праздники прошли торжественно, с благословенным участием хора. Запорожская церковь полна благодарности к Господу.
Таллин. Таллинскую общину посетили 18 человек христиан из Финляндии. Возглавляла делегацию Сильва Мемме, ревностная труженица на ниве Божией. В Таллинском порту гостям была устроена радушная встреча. На специальном автобусе они осмотрели достопримечательности Таллина: старый город, певческое поле, лесное кладбище.
После ужина автобус доставил гостей из гостиницы в первую Таллинскую баптистскую общину, основанную в 1884 году. В помещении этой общины собираются и русские верующие. Гости как раз и попали на русское богослужебное собрание. Они рассказали о жизни христиан в Финляндии. Богослужение произвело на них, по их словам, неизгладимое впечатление. По окончании богослужебного собрания ими было задано много вопросов о жизни христиан в Советском Союзе.
На другой день в воскресенье в 8 часов утра финские друзья посетили методистскую церковь, а к 10 часам утра прибыли в церковь ЕХБ «Олевисте». С большим вниманием они выслушали проповедь пресвитера церкви — магистра богословия Освальда Тярка. Сильное впечатление на них произвело исполнение мужским хором гимна «Не пройди, Иисус, меня Ты».

Фото: Прибытие финских друзей в г. Таллин

Послеобеденное время гости провели в семьях верующих. Вечером финские друзья отбыли пароходом из Таллина. По их словам, эта короткая встреча с христианами города Таллина доставила им много радости, и на родину они возвращаются с чувством глубокого духовного удовлетворения.
Дальний Восток. Сотрудник ВСЕХБ брат В. Ф. Семенов сообщает, что он посетил общины в городах Сучане и Находке, где делился словом по основным вопросам веры евангельской, в чем ощущается большая нужда.
Раньше при царизме здесь были небольшие поселки, которые теперь превратились в благоустроенные города, где даже на сопках, как и во Владивостоке, возведены четырех и пяти этажные дома.
В Сучане брат В. Ф. Семенов был двое суток, провел два собрания и две беседы духовно-назидательного характера, сделал доклад о деятельности ВСЕХБ.
В Находке брат В. Ф. Семенов провел одно собрание и беседу с докладом о деятельности ВСЕХБ.
Как в Сучане, так и в Находке в проповедях наряду с братьями участвуют энергичные и одаренные сестры. В обеих общинах братья и сестры со слезами радости встретили посланца ВСЕХБ и с большим вниманием слушали каждое его слово.
Фрунзе. Из Фрунзенской общины нам сообщают об утреннем пасхальном богослужении 10 апреля. Пресвитер брат С. Н. Поляков открыл богослужебное собрание молитвой и после краткого вступительного слова поздравил верующих с Христовым Воскресением. Все встали, и раздался троекратный возглас: «Воистину воскрес!»
После этого пресвитер зачитал поздравительное письмо от ВСЕХБ, хор исполнил гимн: «Христос воскрес». Брат Поляков произнес проповедь о женах-мироносицах, которые утром рано шли ко гробу, чтобы помазать тело Иисуса. Сестра В. И. Сивко прочитала из Ев. Матф. 28, 1 — 8. В кратких словах она рассказала о воскресшем Спасителе, Который воскрес для оправдания нашего.
Была совершена молитва, после которой общим пением была исполнена пасхальная песнь «Он жив». Проповедник брат С. П. Шкаровский сказал слово на текст Ев. Матф. 28, 1 — 8 и подчеркнул особенно стих 7, после чего хор исполнил песнь «Пойте рано на рассвете». Затем проповедник брат В. С. Лавриненко сказал слово на текст из Ев. Иоан. 20, 11 — 18, а брат Калашников подчеркнул, что Христос — наша радость и сила. Принимая верой в наше сердце Христа, распятого за грехи наши и воскресшего для оправдания нашего, мы принимаем прощение грехов и жизнь вечную.
Радостно и бодро звучал гимн «Смерть победив, Он воскрес», который единодушно пели все верующие, а затем брат С. Л. Гончаренко, прочитав из Ев. Иоан. 20, 1 — 18, еще раз нарисовал перед слушателями яркую картину воскресения Христа. Ученики Христа остались на земле живыми Его светильниками. Такими светильниками должны быть все мы. В заключение все собрание пропело песнь: «Идите, скажите Христовым друзьям: воскрес Он из гроба и нет Его там», а хор исполнил гимн «Пойте, народы». Все искренние дети Божий получили обильные благословения от Господа через слушание слова Его, через пение и горячие молитвы.
Ленинград. Торжественно встретили праздник Пасхи верующие Ленинградской общины. За несколько часов до начала богослужебного собрания молитвенный дом уже был переполнен. Ровно в 9 часов вечера пресвитер брат А. Н. Кирюханцев молитвой открыл богослужение и поздравил всех присутствующих с наступающим праздником.
Богослужебное собрание продолжалось до первого часа ночи и завершилось пением «Христос воскрес из мертвых» и молитвой. Во время богослужения общим пением были исполнены следующие гимны: «О, образ совершенный любви и чистоты», «Полный скорби и томленья», «Взойдем на Голгофу», а хор исполнил: «О, Дух Святой», «Вот дремлет Гефсиманский сад», «В багрянице стоишь Ты, в терновом венце», «Тяжко Агнец Божий на кресте страдал», «Взгляни на Голгофу» и другие гимны.
Со словом выступили проповедники: А. Н. Кирюханцев, П. С. Михальчук, Г. Г. Иванов, С. П. Брюханов, И. М. Николаев, М. И. Сорокин, А. И. Захаров. В своих проповедях они нарисовали перед слушателями яркие картины Тайной Вечери, где Христос совершил прощальную трапезу с учениками и установил заповедь хлебопреломления; Гефсиманского сада, где Он был взят воинами; картины дома первосвященника и претории Пилата, где Его допрашивали и истязали; пути на Голгофу к месту казни и самой казни; погребения в саду Иосифа Аримафейского и воскресения.
Пресвитер брат А. Н. Кирюханцев заключительную проповедь закончил словами: «Ничто не могло удержать нашего Господа в могиле, — все рухнуло, и стража упала в страхе при виде ангела, из гроба вышел воскресший наш Спаситель! Смерть и ад сокрушены, жизнь победила, и Спаситель сказал: «Я живу, и вы будете жить». Воздадим хвалу и благодарение воскресшему Господу Спасителю нашему!» Это богослужение оставило глубокий благословенный след в сердцах верующих,



Московская типография № 20
Главполиграфпрома Государственного Комитета Совета Министров СССР по печати.
Москва, 1-й Рижский пер. д. 2